Tierra de vientos

2011-12-02T05:38:00.007-08:00

"Tierra de vientos" se toma un descanso durante el periodo enero-febrero 2012. La publicación volverá, con el número 9 (dedicado a las comunidades Aymara de Bolivia) a partir de marzo de 2012. Mientras tanto, les ofrecemos los contenidos de los números ya publicados, accesibles a través de los vínculos provistos abajo.

Confiamos en que disfruten de la lectura y la escucha y aprovechamos para desear a todos nuestros lectores unas felices fiestas y un próspero año nuevo.

Número 1
Introducción a la música andina

Número 2
Música andina en Bolivia

Número 3
Música andina en Ecuador

Número 4
Música andina en Argentina

Número 5
Música andina en Perú

Número 6
Música andina en Colombia

Número 7
Música andina en Chile

Número 8
Bolivia: Comunidades quechua

Número 09 (Mar.-Abr. 2012)

Las comunidades Aymara de Bolivia | Convocatoria de artículos abierta

Imágenes 08

2011-12-02T05:38:00.005-08:00

Tierra de vientos > Imágenes > Imágenes | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Las comunidades Quechua de Bolivia

Las comunidades quechua-hablantes de Bolivia ofrecen algunas de las imágenes más impactantes del área andina de ese país, incluyendo tejidos tradicionales de una belleza única, flautas gigantes y charangos de mil tipos, aldeas de adobe y villas cubiertas de tejas ocres, caminos que se pierden entre montañas nevadas y andenes de cultivo y, sobre todo, gente que da forma a esos tejidos, latido a esos instrumentos y vida a esos paisajes.

La galería de imágenes “South American review - Bolivia”, del usuario The Black Azar en Flickr, incluye una serie de instantáneas de Bolivia, entre ellas varias tomadas en el pueblo de Tarabuco durante la celebración del pujllay.

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Cultura 08

2011-12-02T05:38:00.003-08:00

Tierra de vientos > La gente > Cultura | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Los Yampara o Tarabuqueños

Hacia 1540, cuando los españoles llegaron a la región de Chuquisaca, encontraron varios señoríos étnicos Aymara. Uno de los más importantes era el Yampara, que ocupaba las actuales provincias bolivianas de Oropeza, Yamparáez y Zudañez.

El señorío Yampara, como la mayor parte de los “reinos” y “federaciones” de los Andes bolivianos, se organizaba en dos mitades cuyas cabeceras, según señalan los documentos coloniales, se situaban en las localidades de Yotala y Quila Quila. Entre los siglos XI y XV los Yampara desarrollaron una rica cultura material, caracterizada por su cerámica antropomorfa, sus textiles poblados de extraños animales y símbolos geométricos, y asentamientos como Yoroma y Oroncota.

Fueron anexados por el Tawantinsuyu a su “provincia” más meridional, el Qullasuyu, y en sus territorios se emplazaron numerosos grupos de “mitimaes” (mitmaqkuna) o colonos incaicos, los cuales habrían introducido la lengua quechua en la zona. Los guerreros Yampara participaron en la defensa de su región contra las incursiones de los Avá (“chiriguanos”) del oriente, y fueron reclutados para servir en las filas del ejército del Inqa.

Tras la conquista española, las “parcialidades” de Quila Quila y Yotala se separaron, transformándose en entidades independientes. Yotala dio origen a lo que se considera la actual identidad Yampara (o “tarabuqueña”), mientras que Quila Quila se fusionó con los Qaraqara y dio origen al grupo Jalq’a. Los primeros tienen hoy su centro en la villa de Tarabuco, y son reconocidos por su indumentaria, sus artesanías, su música y, sobre todo, por la celebración del pujllay.

En la actualidad, la asociación ASUR difunde el arte textil de Yamparas y Jalq’as y potencia un turismo sostenible en sus comunidades. Esa misma asociación está promoviendo a la cultura Yampara como Patrimonio Cultural de la Humanidad ante la UNESCO.

Libro. “Narrativas y políticas de la identidad en los valles de Cochabamba, Chuquisaca y Tarija”, por Walter Sánchez et al., Fundación UNIR Bolivia, en Saberes Bolivianos.
Artículo. “Promueven la cultura Yampara como Patrimonio de la Humanidad”, en Bolivia.com.

Imagen 01. Vasijas Yampara (arqueológicas).
Imagen 02. Indumentaria Yampara.
Imagen 03. Textil Yampara.
Imagen 04. Cerámica Yampara (arqueológica).
Imagen 05. Viviendas tradicionales Yampara.
Imagen 06. Niña Yampara con vestido de fiesta.

Imagen A

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Lengua 08

2011-12-02T05:38:00.001-08:00

Tierra de vientos > La gente > Lengua | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

El quechua boliviano

El quechua boliviano pertenece a la división Quechua II, Quechua wamp’uy o Lenguas quechuas periféricas, la rama más extendida de la familia. Dentro de ella, se emplaza en el grupo C, Chinchay meridional o Quechua sureño, junto a los quechuas ayacuchano y cusqueño (Perú) y al santiagueño (Argentina).

Posee dos variantes: el quechua boliviano del norte (hablado en Apolo, Charazani y Chuma, departamento La Paz) y el quechua sudboliviano (empleado en los departamentos Cochabamba, Potosí, Chuquisaca y parte de Oruro). Este, a su vez, incluye al denominado quechua boliviano “auténtico” (Chuquisaca y Potosí) y al quechua “qhochala”, muy influido por el español y usado en los valles de Cochabamba.

Es, como todas las lenguas quechuas, un idioma aglutinante: emplea numerosos sufijos para indicar formas verbales, derivados y preposiciones. Las “palabras” que componen una frase podrían descomponerse en varios elementos gramaticales, tal y como se evidencia en los siguientes ejemplos:

Alqu-ta-wan misi-ta-wan maqa-na-chi-ni
Perro-al-y gato-al-y pelear-hacer-yo
Hago pelear al perro y al gato

Wawa-y-paq wayk’u-pu-ni
Hijo-mío-para cocinar-en beneficio de-yo
Lo cocino para mi hijo

Llaqta-man t’anta-rayku ri-sa-ni
Pueblo-al pan-por ir-ahora-yo
Estoy yendo al pueblo a por pan

En general, esta lengua indígena ha influenciado el castellano regional boliviano, de tal forma que éste último incluye rasgos quechuas tan característicos como la duplicación de adverbios y adjetivos o la ubicación del verbo al final de la frase.

La estructura de un texto quechua puede apreciarse en el siguiente fragmento del cuento “El zorro y la perdiz”, recogido por Donato Gómez Bacarreza en su libro “Literatura quechua y aymara” (La Paz, 2006).

Uj p’unchay atuxqa purisaspa k’acha takiyta uyarisqa nin. Chay takitax sunqun ukhunkama chayasqa. Chaymanta, “pitax takisanri” nispa watukusqa.
Chay jinallaman mama yuthuqa ch’illka wasamanta takispa rikhurimusqa. Chaymanta atuxqa ajinata tapurisqa:
- Imaynatatax chay chhika k’achatapuni takinkiri imaxtin mana ajinata nuqa takiyta atiymanchuri nispa nisqa.

Dice que un día el zorro había escuchado un bonito cantar mientras estaba caminando. Ese canto le había llegado al fondo del corazón. Entonces se había preguntado “¿quién estará cantando?”.
En eso, la señora perdiz había aparecido de entre los matorrales, cantando. Entonces el zorro preguntó así:
- ¿Como siempre cantas tan bonito, y yo no puedo cantar así? – dijo.

Los primeros textos escritos en quechua boliviano fueron el poema “Manchay puytu” y la docena de poesías que dejó Juan Wallparrimachi Mayta, un soldado indígena que luchó en las guerras de la independencia a las órdenes de la célebre Juana Azurduy. A finales del siglo XIX se publican los poemarios de Carlos Felipe Beltrán y José David Berrios. Ya en el siglo XX se cuentan los poetas Saturnino Olañeta, Emma Paz Noya, Blanca Revuelta de Guamán, Israel Zegarra Paniagua y Emma Cladera. Autores como Adelina Anibarro de Halushka o Federico Aguiló recogieron cuentos populares, en tanto que otros escribieron o tradujeron novelas: Héctor Fiorilo, Alicia Terán de Dick, Angel Hérbas Sandoval y Robert Béer. Jesús Lara realizó, a mediados del siglo XX, los compendios “La literatura de los quechuas”, “Poesía popular quechua”, “Leyendas quechuas” y “La poesía quechua”, un trabajo que replicó, en cierta forma, Adolfo Cáceres Romero en su “Nueva historia de la literatura boliviana”.

En la actualidad, el quechua es una de las lenguas oficiales del Estado Plurinacional de Bolivia, según la Constitución Política en vigencia desde 2009. El alfabeto empleado para escribir el quechua boliviano tiene como base el “Alfabeto Único para el Idioma Quechua” oficializado por el Decreto Supremo 20227 de 1984.

De acuerdo al censo de 2001, es hablado por el 28% de la población. Ethnologue señala que hay unos 120.000 hablantes del quechua norteño (1978) y unos 2.780.000 del sureño (1987). Tiene una fuerte vitalidad y una amplia difusión, siendo empleado en medios de comunicación (radio, televisión, periódicos), administración y educación. Además, es la lengua cotidiana más común en determinadas provincias (en el oeste del departamento Potosí es hablada por un 80% de la población) y es el principal canal de transmisión de la cultura tradicional. En los últimos tiempos, herramientas online como Google Bolivia, o programas como Windows XP, ya son ofrecidos tanto en castellano como en quechua boliviano.

Lenguas quechuas, en Wikipedia.
Lenguas quechuas periféricas, en Wikipedia.
Quechua sureño, en Wikipedia.
Gramática del quechua sureño, en Wikipedia.
Libro. “Diccionario bilingüe / Iskay simipi yuyayk’ancha”, por Teófilo Layme Ajacopa.
Quechua, North Bolivian, en Ethnologue [en].
Quechua, South Bolivian, en Ethnologue [en].
Quechua en Cochabamba.
Poesía. “Manchay puytu”.
Poesías de Juan Wallparrimachi Mayta.
Cuentos en quechua boliviano (“Qori chujchita”, P’utusi Orqo”, “Atoj Antoño”, “Kachi” y “Campo Kausay”).

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Historia 08

2011-12-02T05:37:00.009-08:00

Tierra de vientos > La tierra > Historia | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

La Confederación Charka

La llamada “confederación Charka” (en realidad, Charka-Qaraqara) fue una coalición de señoríos étnicos regionales Aymara que se constituyó en una entidad política significativa tras el eclipse de Tiahuanaco (Tiwanaku). Compartieron espacio con otras federaciones (llamadas “reinos Aymara” en algunas fuentes históricas), como las de los Killaka (Quillacas), Sura (Soras), Chicha y Karanqa (Carangas).

Estaba compuesta por los señoríos Qaraqara (Qhara qhara, Caracara) y Charka (Charca). Merced a la documentación recolectada por historiadores y antropólogos (textos y documentos coloniales, como el “Memorial de Charcas” de 1582), se sabe que la confederación se dividía en dos mitades complementarias: Umasuyu (“el lado de abajo”, generalmente considerado “femenino” y “de poco valor”) y Urqusuyu (“el lado de arriba”, tenido como “masculino” y “de gran prestigio”).

A la primera (Umasuyu) pertenecía la “nación” o señorío étnico Charka, el cual, a su vez, se dividía en dos “parcialidades” Alaxsaya/Hanansaya (la de arriba) y Manqhasaya/Urinsaya (la de abajo), que obtenían sus nombres (Sakaka/Sacaca y Chayanta, respectivamente) de los de sus villas más importantes. La primera era el centro ceremonial y religioso Charka por excelencia, mientras que la segunda era un núcleo agrícola. Cada una de estas “parcialidades” se dividía también en dos mitades, incluyendo en ellas a varios ayllus (clanes extendidos) que, a su vez, podían organizarse también en mitades.

El señorío Charka agrupó a ayllus como los Sakaka, los Panakachi, los Puqu wata o Pukwata (Pocoatas), los Aymaya, los Chayantaka, los Laymi (Laymes), los Puraka, los Charka, los Chullpa, los Kirkiawi y los Jukumani. Ocuparon las actuales provincias de Alonso de Ibáñez, Bilbao, Charcas y Rafael Bustillos y el norte de la provincia de Chayanta (departamento Potosí), y las provincias de Quillacollo, Arque, Bolívar y Capinota (departamento Cochabamba).

Los Qaraqara pertenecían al Urqusuyu, y se dividían también en dos parcialidades Hanansaya/Urinsaya: aunque no están identificadas, se considera que fueron Macha y Tinkipaya. El territorio de los Qaraqara incluía el sur de la provincia de Chayanta, las provincias de Tomás Frías, Saavedra y Linares, el oriente de la provincia de Antonio Quijarro y el norte de la provincia de Nor Chichas (departamento de Potosí), así como partes de las provincias de Nor y Sud Cinti (departamento Chuquisaca). Allí dejaron las fortalezas de Pilaya y Paspaya (construidas por el líder Qaraqara Ayra Kanchi), minas, numerosos andenes de cultivo y caminos para caravanas de llamas, así como objetos cerámicos actualmente asociados a los estilos Yura y Uruquilla. Aglutinaba a grupos étnicos como los Macha, los Wisijsa (Visijsas), los Tinkipaya, los Chaqui, los Murumuru (Moro moros), los Colo-Caquina, los Picachuri y los Tacobamba.

Entre los siglos XV y XVI, la federación fue asimilada por el Tawantinsuyu dentro del Qullasuyu, la más meridional de las cuatro divisiones del “Imperio incaico”. Tal asimilación fue, al parecer, bastante respetuosa: los gobernantes Inqa permitieron a Charkas y Qaraqaras continuar con sus estructuras sociales de siempre y sus dinastías gobernantes. Se sabe que los guerreros Charkas, famosos por su bravura, sirvieron al Inqa tanto en sus campañas militares como en la defensa de los territorios del Qullasuyu, especialmente de las incursiones de los Avá (“chiriguanos”) del oriente.

Los regentes incaicos colocaron en los antiguos territorios de la federación numerosas colonias de “mitimaes” (mitmaqkuna) de habla quechua. Se cree que de esta forma un área de habla aymara se convirtió, con el paso del tiempo, en una de habla quechua.

La llegada de los españoles destruyó la mayor parte de las estructuras políticas, sociales, económicas y religiosas originales; la presión fue mucho mayor sobre los Qaraqara, pues las valiosas minas de Potosí y Porco estaban dentro de su territorio.

En la actualidad, muchos ayllus de la federación Charka continúan viviendo en sus regiones de antaño, a pesar del genocidio, la aculturación y el robo de tierras y derechos. Suele hablarse de ellos, por lo general, como de “grupos étnicos” distintos (p.e. los Macha, los Laymes, los Pocoatas...); esto se debe, probablemente, a que cada ayllu posee una serie de rasgos identitarios muy distintivos (indumentaria, música, celebraciones, creencias...), herencia mestiza de generaciones pasadas que los diferencia de sus vecinos y los vuelve únicos.

Todos ellos mantienen relaciones de complementariedad o de oposición con el resto de los ayllus de los alrededores, siguiendo las pautas establecidas en el tiempo de la federación Charka. De hecho, tales relaciones son las que motivan los tinkus, encuentros en los cuales se solventan disputas y diferencias, se honra a las fuerzas de la naturaleza y se mantienen vivos los viejos vínculos entre distintas comunidades.

Libro. “Atlas de los ayllus del Norte de Potosí, territorio de los antiguos Charka”, por Fernando Mendoza y Félix Patzi.
Libro. “Saberes de vida”, por Roberto A. Restrepo (comp.), en GoogleBooks.
Artículo. “Qaraqara-Charka. Mallku, Inka y Rey en la Provincia de Charcas (Siglos XV-XVII). Historia Antropológica de una Confederación Aymara”. Reseña bibliográfica por Paola Revilla Orias, en Chungará (Arica).
Artículo. “La organización territorial y socio-cultural de los ayllus del Norte Potosí”, por Félix Patzi Rodríguez, en Revista Páginas Sueltas, 1 (7), pp. 6-8.
Libro. “The Latin American fashion reader”, por Regina A. Root. Capítulo 7: “Dressed to kill: The embroidered fashion industry of the Sakaka of highland Bolivia”, por Elayne Zorn, en GoogleBooks.
Mapa de los señoríos Aymara, según Thérèse Bouysse-Cassagne, en Ilcanet.
Artículo. “Sociedades prehispánicas tardías en los valles interandinos del suroeste de Chuquisaca, Bolivia”, por Claudia Rivera Casanovas, en Arqueobolivia.

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Geografía 08

2011-12-02T05:37:00.007-08:00

Tierra de vientos > La tierra > Geografía | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

El área Quechua

El área de habla quechua de Bolivia tiene su núcleo principal en la mitad oriental del departamento Potosí (provincias de Charcas, Rafael Bustillo, Alonso de Ibáñez, Bernardino Bilbao, Chayanta, Tomás Frías, Cornelio Saavedra, Linares y Nor Chichas) y en la sección nor-occidental del departamento Chuquisaca (provincias de Oropeza, Yamparáez y Zudañez), extendiendo su influencia hacia regiones aledañas de los departamentos Oruro y Cochabamba.

El occidente del departamento Potosí se caracteriza por la imponente presencia de la Cordillera Central, con la cordillera de los Frailes y los cerros Michaga (5.300 mts.), Santa Juana (5.100 mts.) y Gracias a Dios (5.060 mts.). Su límite este viene marcado por la Cordillera Oriental, en la cual destacan los cerros El Toro (5.810 mts.), Negro Pabellón (5.400 mts.), Azanaques (5.102 mts.), Cusuño y Huari. Los ríos más importantes de la zona, de norte a sur, son el Caine, el San Pedro, el Chayanta, el Salinas, el Pilcomayo, el Yura, el Tumusla y el Cotagaita.

El medio ambiente es agreste, seco, y está muy marcado por el gélido clima dominante, que solo se atempera en los valles andinos. Allí se encuentran microclimas templados que permiten cultivos de cereales y hortalizas y el crecimiento de bosques de quebracho blanco, churqui, molle y ceibo, y matorrales de queñua (Polylepis sp.). La fauna está dominada por la taruka o venado andino, el zorro, la vizcacha, el gato andino o chinchay, el puma, el cóndor y varias especies de aves endémicas, como la paraba de frente roja (Ara rubrogenys).

El noroeste del departamento Chuquisaca comparte las mismas características que el vecino Potosí, así como muchos de sus principales accidentes geográficos.

La economía de la región se basa, sobre todo, en la explotación de los abundantes recursos minerales (estaño, cobre, plomo, zinc, etc.); la agricultura y la ganadería son de actividades de subsistencia. Los atractivos turísticos y paisajísticos más conocidos se localizan al oeste del departamento Potosí (p.e. el salar de Uyuni, el Lago Poopó, el volcán Licancabur, y las lagunas Colorada y Verde); el área Quechua es más conocida por sus fiestas tradicionales y sus bienes culturales, aunque posee espacios de gran belleza, como el Parque Nacional Torotoro.

Entre las ciudades, cabe destacar la villa de Potosí, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1987 por su riqueza arquitectónica (posee unas 16 iglesias y varias casonas coloniales), y famosa por el desarrollo de la minería de plata desde el siglo XVI en el llamado “Cerro Rico” o Sumac Orcko (del quechua sumaq urqu, “cerro bello”). Sucre, la capital administrativa de Bolivia, también es dueña de una arquitectura loable, y, al igual que Potosí, también fue declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad (1991). Otros pueblos interesantes son Macha, Cotagaita, Colquechaca, Betanzos, Llallagua, Arampampa y Tarabuco, todos ellos célebres por la celebración de los carnavales (el pujllay de Tarabuco, el carnaval betanceño y sus ferias), ferias artesanales o los famosos tinkus (Macha). En las regiones aledañas del departamento Cochabamba destacan Anzaldo, Capinota, Punata, Quillacollo y la propia ciudad de Cochabamba.

En todas las provincias reseñadas, más del 80% de la población habla quechua, siendo el español una lengua secundaria empleada mayoritariamente sobre todo en las grandes ciudades (Potosí y Sucre).

Departamento de Potosí, en Wikipedia.
Potosí, en Wikipedia.
Departamento de Chuquisaca, en Wikipedia.
Sucre, en Wikipedia.
Departamento de Cochabamba, en Wikipedia.

Imagen 01. La villa de Potosí y el Cerro Rico.
Imagen 02. Paisaje de Potosí.
Imagen 03. Paisaje en las cercanías de Colquechaca.
Imagen 04. Panorámica de Cotagaita.
Imagen 05. Paisaje de Betanzos.
Imagen 06. Panorámica de Llallagua.
Imagen 07. Panorámica de Tarabuco.
Imagen 08. Casco colonial de Sucre.
Imagen 09. Indígenas Quechua, norte de Potosí.
Imagen 10. Paisaje de Capinota.
Imagen 11. Taruka (venado andino).
Imagen 12. Gato andino o chinchay.
Imagen 13. Paraba de frente roja.

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Traje 08

2011-12-02T05:37:00.005-08:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Traje | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

El traje del pujllay

Todos los años se dan cita en la localidad de Tarabuco (provincia de Yamparáez, departamento Chuquisaca, Bolivia) las comunidades de la zona para celebrar el pujllay (del quechua puqllay, “jugar, juego”), el Carnaval de los Yampara. La fiesta, que tiene lugar el tercer domingo de marzo, conmemora la victoria sobre los españoles en la Batalla de Jumbate (1816) y permite, al mismo tiempo, la realización de las ofrendas anuales a la Pachamama (en quechua, “la madre de la tierra, del universo”). Se caracteriza por el pukara, una plataforma o altar de madera en el cual se atan cintas, globos y comida (que tras la fiesta es repartida entre los asistentes), y por la interpretación de las magníficas senqatanqanas y de la tropa de sikus ayarichi. El pujllay fue postulado en marzo de 2011 como patrimonio cultural intangible ante la UNESCO por el gobierno boliviano.

Durante los días que dura la celebración, los hombres Yampara visten “almilla” o camisa negra y un pantalón de dril blanco sobre el cual va otro más corto de paño negro. Llevan una chumpi o faja de lana tejida, y un siki unku, un poncho corto a rayas multicolores. También portan un grueso cinturón de cuero repujado y claveteado que sirve a la vez de bolsillo, y del cual penden, atadas con trenzas, campanillas o cencerros de bronce que repican con cada movimiento. Sobre los hombros llevan un poncho “pallado” o de fiesta (kunka unku), con muchos colores y motivos, y un amplio pañuelo rosado o rojo. Se cubren la cabeza con una cofia blanca con dos “estallas” (anchas cintas bordadas que caen a la espalda) y una característica “montera”, especie de casco de cuero endurecido con orina que imita a los de los conquistadores españoles. La montera suele ir “ticachascada” (adornada con flores de tela) y está cubierta de hilos de plata y lentejuelas. Finalmente, calzan polainas de colores hasta la pantorrilla, y unas “ojotas” o sandalias con enormes suelas de madera (que alcanzan los 10 cms. de alto) y provistas de espuelas de hierro (“gallos” o gallu gallu). Estas últimas cumplen un rol de idiófonos: resuenan con los pasos de danza, marcando el ritmo para la interpretación de las senqatanqanas.

Por su parte, las mujeres Yampara visten una “almilla” negra y una falda o ajsu, y se cubren con una bellísima llijlla de vivos colores sujeta al pecho con un tupu o prendedor de plata. Se tocan con un sombrero plano (pacha montera), adornado con lentejuelas y cintas de colores, y sobre la frente llevan un cintillo (watiña) del cual penden monedas y más cintas. Los cabellos, como los de la mayoría de mujeres indígenas bolivianas, van recogidos en trenzas y sujetos con tuymas, cuerdas de lana negra muy ornamentadas que unen las dos trenzas entre sí.

La indumentaria Yampara es una de las principales atracciones del pujllay. De hecho, los textiles de Tarabuco han merecido reconocimiento más allá de las fronteras de Bolivia, como lo demuestran los libros y artículos escritos sobre ellos y la comercialización de esas telas (consideradas verdaderas obras de arte indígena) a nivel internacional.

Pujllay de Tarabuco.
Artículo. “Pujllay”, por Marco Antonio Castro, en Bolivianísima.
Artículo. “El pujllay se baila en el carnaval de Tarabuco desde hace 191 años”, en Indymedia Argentina.
Artículo. “Pujllay, joyas de Tarabuco”, en La Razón.
Artículo. “Chuquisaca. Fiestas tradicionales”, en Pizarra: red social de educación.
Artículo. “Historia de la cultura Yampara” (subsección “Vestimenta”), en Asociación de Fraternidades Folklóricas “Virgen de Urqupiña”.

Imagen 01. Indumentaria tradicional del pujllay de Tarabuco.
Imagen 02. Detalle de espuelas de pujllay de Tarabuco.
Imagen 03. Traje de pujllay de Tarabuco.
Imagen 04. Detalle traje y espuelas de pujllay de Tarabuco.
Imagen 05. Indumentaria de las mujeres de Tarabuco.
Galería de imágenes “Tarabuco, the home of Yampara culture and Pujllay”, en Images of the World [en].

Imagen A.

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Leyenda 08

2011-12-02T05:37:00.003-08:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Leyenda | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

El Sirinu

La música de los Andes está asociada a ritos propios de sociedades agrícolas y pastoriles: ceremonias en las cuales se agradecen cosechas y rebaños y se hacen ofrendas para intentar garantizar el clima y las condiciones necesarias para la abundancia de las futuras producciones.

En términos agrícolas y musicales, el año suele dividirse en el periodo de lluvias (jallupacha, desde Todos los Santos a Carnavales) y el periodo de frío y sequía (awtipacha). Tal alternancia estacional lleva asociada una alternancia paralela de instrumentos y ritmos: el pinkillo, la tarka y la guitarra se emplean durante el jallupacha, pues se dice que convocan a las nubes de lluvia y ayudan a que los cultivos se desarrollen; por su parte, la quena, las zampoñas y el charango suenan durante el awtipacha, pues se cree que “soplan” las nubes, provocando cielos despejados y las heladas necesarias para hacer el ch’uñu (papas congeladas, uno de los principales medios de conservación de este producto en el altiplano boliviano).

Ese “poder” de los instrumentos se debe a que, en los Andes, todos ellos tienen ajayu: “espíritu”, “corazón” o “alma”. Este ajayu no es innato, sino que se adquiere tras el encuentro de los instrumentos con una entidad sobrenatural. En Bolivia, dicha entidad es conocida como Sirinu o Sereno, un espíritu saxra o “demoníaco” (esta última, una etiqueta atribuida por la Iglesia cristiana) que vive en grietas, quebradas, cascadas, arroyos y manantiales, y que, según se dice, es el dueño de la música y los buenos sonidos: el que entrega la primera a aquellos que saben escuchar su mensaje (difuminado en el viento o la corriente del agua) y el que transmite los segundos (el ajayu) a los instrumentos que se le ofrecen.

El Sirinu aparece durante el jallupacha, tras la fiesta de San Sebastián, y desaparece tras la anata o Carnaval, cuando acaba la estación húmeda. Mora en el manqhapacha, el “mundo de abajo” (asociado por los cristianos al infierno), es decir, en el propio vientre de la Pachamama (en quechua, “la madre de la tierra, del universo”), del cual todo se origina y al cual todo vuelve. De acuerdo a la cosmovisión andina, la música procede del manqhapacha. Y una de las “puertas” hacia ese mundo subterráneo son los manantiales: precisamente donde el agua que surge de las profundidades, al salir, hace ruido, “canta”, “trae la música desde abajo”.

Durante el jallupacha cuando se realizan ofrendas al Sirinu a cambio de sonidos y canciones: los hombres buscan música y ajayu para sus instrumentos; las mujeres, cantos. Por lo general, los intérpretes dejan sus instrumentos (charangos, guitarras, flautas, acordeones, bombos) junto al lugar en donde se supone que mora el Sirinu, para que este los afine (los “temple”) y les de ese “toque especial” que hace que suenen “únicos”, “superiores” a todos los demás “no templados”. El proceso se llama “serenado del instrumento”. Otros sencillamente realizan su ofrenda (ch’alla de alguna bebida, hojas de coca, comida) y se pasan la noche a la vera del manantial o el arroyo, escuchando la voz del agua, que es la voz del espíritu y les susurra melodías.

Los temas obtenidos se interpretarán durante ese año con los instrumentos apropiados para cada época y luego se guardarán hasta que, en la estación siguiente, se consigan otros nuevos.

En el centro-sur de Perú, “la Sirena” es un ser mítico de características similares al Sirinu, y está asociada específicamente al charango. Los jóvenes casaderos, que usan el instrumento para cortejar a las mozas, los dejan a orillas de las corrientes de agua donde viven las nereidas andinas, las cuales afinan el cordófono de manera que su sonido embelese sin remedio.

La tradición del afinado de un instrumento o la obtención de música de manos de fuerzas sobrenaturales no se limita al Sirinu: en el noroeste de Argentina se habla de “la Salamanca”, un lugar mágico-demoníaco en donde, según se dice, los grandes músicos obtienen sus habilidades, a veces a costa de vender su alma al demonio. También se dice que muchos instrumentos tienen “duende” (sobre todo los acordeones), y que algunos de ellos (por ejemplo los bombos) poseen el poder de convocar las fuerzas de la tierra.

El compositor y cantautor chileno Osvaldo Torres escribió el cuento “Esteban Jarro”, popularizado en un disco del grupo italiano Trencito de los Andes (“Escarcha y sol”, 2000). Se trata del relato de un vendedor de charangos ciego que incluye numerosos detalles sobre la tradición del Sirinu.

Artículo. “Los Ajayus de la música del Carnaval”, por Richard Mújica, en Jach’a Kamani.
Tesis. “La música en la fiesta de Todos Santos: las nuevas prácticas y representaciones musicales en la despedida de las almas en Ovejuyo”, por Diego Machicao Arauco. Ver capítulo “El origen de la música”, pp. 31-34.
Sirinu, en Diccionario Religioso Aymara (Universidad Católica Boliviana San Pablo)
Artículo. “El charango y la sirena: música, magia y el poder del amor”, por Thomas Turino, en Charango Perú.
Artículo. “Serenos de verso, susurros de medianoche”, por Juan Mallqui, en Causa y Efecto.
Letra de “Esteban Jarro”, por Osvaldo Torres.

Imagen A.

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Fiesta 08

2011-12-02T05:37:00.001-08:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Fiesta | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

El tinku

El tinku (en quechua, “encuentro, unión de personas o cosas”; en aymara tinkuña, “encontrarse los bandos contrarios”) es una ceremonia que tiene lugar en varias localidades del departamento Potosí (Bolivia) en fechas preacordadas por los colectivos o grupos participantes. El tinku más famoso, el celebrado en el pueblo de Macha (provincia de Chayanta), tiene lugar el 3 de mayo, coincidiendo con la Fiesta de la Cruz. Pero también se celebran en Maragua, Pocoata y Ocurí (provincia de Chayanta), Chayanta, Aymaya y Panacachi (provincia de Rafael Bustillo), Caripuyu y Sacaca (provincia de Alonso de Ibáñez), Toracarí, Moscar, Carasi, Micani y Toro Toro (provincia de Charcas), y Acasio (provincia de Bilbao).

Se trata, como su nombre indica, de un encuentro entre dos parcialidades de un mismo ayllu (clan extendido andino) o entre distintos ayllus (entendidos hoy como “grupos étnicos”, p.e. los Laymes y los Jukumanis). El evento incluye cantos, bailes, y el acontecimiento central: las luchas. Si bien para los ojos de los observadores externos tales luchas puede parecer combates brutales y despiadados, se trata de un ritual en el cual los bandos se enfrentan a golpes en la creencia de que, con la sangre derramada (o, en tiempos no tan antiguos, con las vidas cobradas) se alimentará a la Pachamama (en quechua, “la madre de la tierra, del universo”) y se potenciará su fertilidad. La ausencia de sangre es tomada como un mal presagio, augurio de sequías y cosechas escasas. Por otro lado, los tinkus también han servido para solventar diferencias entre comunidades, especialmente en cuanto a la delimitación de los diferentes territorios o el uso de determinados recursos naturales, o simplemente como demostración de fuerzas y poderío.

Por lo general, los participantes (hombres, mujeres y niños), liderados por el llamado “mayoral,” llegan a los alrededores del lugar en donde se realizará la ceremonia (p.e. la localidad de Macha) la noche previa al encuentro, al son de los jula julas y los charangos. Los jula julas son interpretados por un grupo de hombres conocido como waylli, los cuales van flanqueados por las mit’ani, jóvenes solteras que llevan y hacen ondear las banderas wiphala. Pasan la noche cantando, bailando, bebiendo y preparándose para las peleas que tendrán lugar al día siguiente, en plazas y calles y en los descampados que rodean al pueblo. Al mismo tiempo, los yatiri (sabios) de cada grupo realizan ofrendas a los Apus (espíritus protectores, generalmente montañas o cerros importantes) y a la Pachamama.

A la mañana siguiente entran al pueblo en una formación compacta denominada qutu (en quechua, “montón”), que intenta mostrar fuerza y unidad, para luego desplegarse en llink’u (en quechua, “curva”) una disposición en hileras que van zigzagueando. Tras escuchar misa, se encuentran con sus oponentes, invitándolos a la pelea: “puqllarina, yachanakuna, riqsinakuna”, dicen. “Juguemos (un momento), sepamos (quién es el mejor), conozcámonos (por nuestras fuerzas)”.

Para la lucha en sí, denominada takanakuy (en quechua, “golpearse mutuamente con un objeto contundente o los puños”), los contendientes se enfrentan a puñetazos y patadas. A veces llevan ñuk’us (manoplas de cuero) y anillos de metal en los dedos, y se cubren con gruesos gorros o con “monteras” (especies de cascos de cuero endurecido). Antaño se usaban palos y, sobre todo, látigos de cuero trenzado, pero en la actualidad tales instrumentos han sido prohibidos por las autoridades (lo cual no quiere decir que hayan dejado de emplearse). Generalmente se mantiene la antigua regla que dicta que los combates deben desarrollarse entre personas del mismo género y edad, de modo que pueden presenciarse luchas entre niños, jóvenes, adultos y ancianos de ambos sexos, aunque las más habituales son aquellas que se desarrollan entre varones adultos. Cuando alguien cae, es retirado rápidamente por los de su bando para evitar un posible linchamiento (algo común hasta tiempos recientes). Y cuando alguno de los dos grupos muestra una clara ventaja en el choque cuerpo a cuerpo, el combate suele equilibrarse a base de piedrazos y hondazos.

En la actualidad hay una fuerte presencia policial para evitar muertes, a pesar de que, dentro de la tradición del tinku, un deceso es el mayor sacrificio que una comunidad puede ofrendarle a la Pachamama. En ocasiones las fuerzas del orden han desalojado el “campo de batalla” a base de porras y gases lacrimógenos. Los medios de comunicación bolivianos y extranjeros que deciden cubrir el acontecimiento (más por el morbo que produce en sus audiencias que por un interés real en esta tradición indígena) han criticado duramente el tinku por su “salvajismo”, aunque en los últimos tiempos se está reivindicando esta práctica por considerársela una tradición prehispánica de auténtica raigambre boliviana.

El tinku ha sido recreado por grupos de danza y música modernos. Los bailarines realizan una coreografía que mezcla los movimientos de los que luchan y los pasos de baile empleados durante la interpretación de los jula julas y las tonadas; los músicos, por su parte, han adaptado el ritmo de la tonada, dándole un aire más "guerrero". Este “tinku” es presentado en escenarios internacionales, e incluye ropas de colores llamativos y arreglos bastante vanguardistas. Lamentablemente, y al contrario de lo que muchos desinformados tienden a pensar, este "montaje" tiene poco y nada que ver con la ceremonia original, la música que se interpreta en ella o las indumentarias que visten sus participantes.

Tinku, en Wikipedia.
Artículo. “El colorido atractivo y atrayente del tinku, sinónimo de cultura”, en La Ojhot’a, periódico del Norte Potosí.
Artículo. “Tinku”, en Danzas y fiestas originarias de Chuquisaca y Potosí.
Artículo. “Tinku, un ritual a los golpes”, en Diario del viajero.
Artículo. “Golpe a golpe”, en Clarín.
Artículo. “El tinku, combate ritual”, en Bolivia-turismo.
Artículo. “Tinkus”, en Bolivianísima.com.

Imagen 01. Pelea durante un tinku tradicional.
Imagen 02. Comuneros avanzando con sus monteras en un tinku tradicional.
Galería de fotografías del tinku tradicional de Macha (Potosí), por Lisa Wiltse [en].

Video 01. Tinku en Macha 01.
Video 02. Bolivia’s tinku festival [en].
Video 03. Tinku en Macha 02.
Video 04. Imágenes del tinku en Macha.
Video 05. Tinku en Macha 03.
Video 06. Tinku en Pocoata al son de jula julas.
Video 07. Tinku en Macha 04.
Video 08. “Thinkus de Bolivia”, por Bolivia Pacha (danza tinku moderna).
Video 08. Tinkus Tiataco y Banda Internacional Poopó bailando tinku en el Festival Boliviano 2011 (danza tinku moderna).

Imagen A.

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Danza 08

2011-12-02T05:36:00.005-08:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Danza | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Salaque

También conocido como “zapateo” o “salay”, el salaque es una danza de los valles de los departamentos de Potosí, Cochabamba y Chuquisaca. Se baila al son de huaynos en los cuales, al ritmo de charangos interpretados por los hombres, las mujeres van intercalando coplas, generalmente cantadas en quechua.

Se trata de una danza de galanteo en la cual el varón, zapateando, intenta ganar la atención y el interés de su pareja. El nombre deriva de la palabra que, en muchas ocasiones, se repite a modo de letanía en los huaynos que acompañan al baile.

Salaque, en Sociedad Cultural Tradiciones Bolivianas.

Imagen 01. Salaque.

Video 01. “Salaque”, por Norte Potosí.
Video 02. “Severina”, por Yara.
Video 03. “Salaque”, por Zulma Yugar.
Video 04. “Viday”, por Orlando Pozo y el grupo Pujllay.
Video 05. “K’ory canastita”, por Sin Límites.
Video 06. “Mi charango”, por Alejandro Cámara y el grupo Semilla.
Video 07. “Salaque tradicional”, por Andes de Bolivia.

Imagen A.

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Estilo 08

2011-12-02T05:36:00.003-08:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Estilo | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Jula jula

El jula jula es uno de los estilos de sikuri (interpretación colectiva de sikus o zampoñas) considerados más antiguos y auténticos. De raigambre prehispánica, pentatónico, lento y pesado, es descrito como “vigoroso” y de “espíritu marcial”, y guarda muchas similitudes con los sikus chiriguanos (chiriwanus).

Se interpreta sobre todo entre febrero y abril en prácticamente todas las regiones del norte del departamento Potosí (Bolivia) y en áreas limítrofes de los departamentos Oruro, Chuquisaca y Cochabamba. Suele aparecer en fiestas religiosas (Fiesta de la Cruz en San Francisco, Fiesta del Rosario en Aymaya, Fiesta de Santiago en Chayanta, Fiesta de la Exaltación en Cala Cala) y pone el marco sonoro en las ceremonias y combates rituales del tinku, el cual, por lo general, no se ajusta a un calendario determinado.

Las tropas de sikus jula jula se componen de 20-50 intérpretes que ejecutan las zampoñas a mitades: unos soplan la mitad arka, de 4 tubos, y otros la ira, de 3 tubos. Confeccionados de caña sokhosa, los jula julas cuentan con cinco medidas diferentes (orkho, mali, liku, tijti y ch’ili) separadas por intervalos de octava. A diferencia de otras tropas de flautas andinas, no llevan acompañamiento de bombo wank’ara ni de ningún otro membranófono o idiófono.

Los tocadores de jula jula bailan a la vez que soplan las flautas, en una danza muy semejante a una marcha guerrera. Es un estilo rural pocas veces visto en las ciudades, aunque en la actualidad puede apreciarse en algunas festividades, como la de la Virgen de Urkupiña (Quillacollo, departamento Cochabamba).

Jula julas, en Apthapi.
El Tinku: Encuentro de viento y sangre, en Wistus San Miguel.
Jula jula, en Andean dances [en].

Imagen 01. Intérprete de jula jula 01.
Imagen 02. Intérprete de jula jula 02.
Imagen 03. Intérpretes de jula julas 01.
Imagen 04. Intérprete de jula jula 03.
Imagen 05. Detalle tropa de jula julas.
Imagen 06. Intérpretes de jula julas 02.

Video 01. “Jula julas”, por Nayjama.
Video 02. “Jula jula”, por Zenón Mamani.
Video 03. Conjunto de jula jula de la comunidad Pichata (Potosí).
Video 04. Conjunto de jula jula, por Fundación ACLO.
Video 05. “Jula julas”, por Agrupación Apthapi.
Video 06. “Jula julas”, por Arawi.

Imagen A.

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Ritmo 08

2011-12-02T05:36:00.001-08:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Ritmo | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Tonada potosina

También conocida como “tonada nor potosina” o “norte potosina”, y a veces como “tonada tinku” o simplemente “tinku”, es un ritmo alegre y pegadizo, propio del norte del departamento Potosí (Bolivia) y de las regiones limítrofes de los departamentos Chuquisaca y Oruro.

Tradicionalmente se la interpreta con charangos, guitarrillas y guitarras, y sus letras se cantan en quechua. Los grupos urbanos, que la han extendido y popularizado, le han agregado aerófonos y percusión, e incluso la han adaptado para instrumentos electrónicos.

Con el surgimiento de la danza “tinku” (una creación urbana moderna “inspirada” en las ceremonias y combates rituales del tinku, aunque poco y nada tenga que ver con este) también surgió, como acompañamiento, el ritmo “tinku”, una suerte de derivado de la tonada potosina con acentos más marcados y el empleo habitual de instrumentos de viento (quenas y zampoñas). En la actualidad, los grupos andinos urbanos no hacen demasiadas diferencias entre el ritmo original y el derivado; sin embargo, tales disparidades son claramente apreciables cuando se compara las interpretaciones modernas con las tonadas campesinas de charanguitos makiruwa (“hechos a mano”) y khonkhotas (o q’onq’otas).

Video 01. Tonada potosina con khonkhota, en Festival Virgen de Urkupiña 2009.
Video 02. “Aquí estamos presente” (tonada potosina), por Karumanta.
Video 03. “Phutucum” (tonada norte potosina), por Norte Potosí.
Video 04. “Cholita Marcela” (tinku layqa), por Dúo Takiytinku.
Video 05. “Wist’u imillita” (tonada norte potosina), por Llajtaymanta.
Video 06. “El autito” (tonada norte potosina), por Sapahaqui Bolivia.
Video 07. “Mi llajtita” (tonada norte potosina), por Pedro Ramos.
Video 08. “Celia” (tinku), por Los Masis.
Video 09. “Rosa blanca” (tinku), por Los Taquipayas.

Imagen A.

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Recursos 08

2011-11-01T00:40:00.009-07:00

Tierra de vientos > En línea > Recursos | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Comunidades Quechua de Bolivia

Tinkus.net

http://www.tinkus.net/

Este espacio digital presenta un acercamiento al ritual del tinku (en quechua, “encuentro”), facilitando materiales relacionados con su historia (origen y desarrollo) y su significado, y proporcionando descripciones de la danza (coreografía y personajes) y de la vestimenta. Asimismo, analiza las numerosas polémicas que ha levantado la práctica de esta ceremonia, a veces criticada y condenada por su supuesta “brutalidad”.

Sociedad Boliviana del Charango

http://www.charangobolivia.org/

El sitio oficial de la SBC permite la consulta de un buen número de recursos informativos relacionados con el tradicional cordófono andino y con sus más famosos y respetados intérpretes. Facilita materiales de investigación sobre la historia del charango y sus distintos usos a lo largo y ancho de Bolivia, y presenta, además, noticias sobre conciertos, exposiciones y conferencias.

Charangueadas de Bolivia

http://charangueadasdebolivia.blogspot.com/

El blog sustenta una colección, constantemente actualizada, de videos de huaynos y charangos bolivianos. Entre ellos destacan los de las comunidades Quechua de Bolivia, famosas por su particular estilo de interpretación de estos cordófonos.

Gobierno Municipal de Tarabuco

http://gmtarabuco.com/

“Capital” del pueblo Yampara, la villa de Tarabuco es el marco para la celebración anual del pujllay, el Carnaval tarabuqueño. La página del gobierno municipal de la ciudad alberga una sección específicamente destinada a la descripción gráfica del festejo y de los habitantes que participan en él, así como de sus famosos textiles, que salen a relucir cada año durante la festividad.

Inca Pallay (Los Jalq’as)

http://incapallay.org/

“Inca Pallay” es una asociación sin ánimos de lucro que comercializa textiles de los grupos indígenas bolivianos Jalq’a y Tarabuco (Yampara). En su sitio web ofrece información sobre ambas culturas, y muestras de los bellísimos textiles que ayudan a vender.

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Lecturas 08

2011-11-01T00:40:00.007-07:00

Tierra de vientos > Lecturas > Lecturas | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Jhonny Dávalos, Verónica Cereceda, Gabriel Martínez
Textiles Tarabuco
(Sucre: ASUR, 1992)
Ilustr. – 130 pp.

El libro presenta una aproximación a la producción textil de los Tarabuqueños o Yamparas del pueblo de Tarabuco (provincia de Yamparáez, departamento Chuquisaca). Además de ser famosos por la celebración del pujllay o Carnaval tarabuqueño (en donde resuenan las enormes senqatanqanas), los Yamparas de Tarabuco son conocidos por sus hermosas prendas tejidas a mano.

El texto describe las formas de producción de tales vestimentas y el significado de los distintos diseños reflejados en las telas. Asimismo, provee datos adicionales sobre el entorno geográfico de los Yampara y sobre su historia, agregando detalles de interés sobre sus celebraciones y el uso que se les da a las prendas tejidas durante los festejos.

Se trata de un análisis muy peculiar de una cultura a través de sus tejidos, los cuales, en los Andes, dicen mucho sobre la identidad del portador y sobre el momento en el que se los emplea.

“Textiles Tarabuco” fue publicado por la asociación ASUR, “Antropólogos del Surandino” de Sucre (Bolivia), que desarrolla proyectos culturales y formativos entre/sobre los grupos étnicos Jalq’a, Tarabuco, Calcha y Tinquipaya, y publica materiales sobre textiles, etnohistoria y etnología.

Libro, en Googlebooks.
ASUR.

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Instrumento 08

2011-11-01T00:40:00.005-07:00

Tierra de vientos > Instrumentos > Instrumento | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

La senqatanqana

También conocida como tokhoro (por el nombre de la caña con la que se fabrica) o senka tenkana, la senqatanqana (del quechua sinqa, “nariz” y tanqana, “lo que empuja”, es decir, “empuja-nariz”) es un aerófono de la familia de los pinkillos, muy parecido al mohoceño salliba. Es un instrumento tradicional de la cultura Yampara de Tarabuco (provincia de Yamparáez, departamento Chuquisaca), y sale a relucir durante el pujllay, la celebración de los Carnavales tarabuqueños.

Las senqatanqanas pueden medir más de metro y medio de largo, y tener un diámetro de 5-7 cms., aunque sus dimensiones son variables (y con ellas, sus afinaciones). Cuentan con 6 orificios de digitación, todos ellos ubicados en el área frontal. Además, pueden tener orificios adicionales en la base, que ayudan a la afinación de sus notas más graves.

Debido a su descomunal tamaño, su estructura ha sido adaptada de forma que tanto el soplo como la digitación puedan realizarse de la forma más sencilla posible. Para ello, el extremo superior posee un cabezal hecho de mapha (cera de abeja), madera o brea, en el cual se inserta un conducto de caña sokhosa de entre 5 y 20 cms., que permite la insuflación de aire. A diferencia de otras flautas de la familia de los pinkillos, el bisel de las senqatanqanas se sitúa en la parte trasera de la flauta.

Las senqatanqanas son las mayores de una tropa de flautas localmente conocida como pinkhullus. Los otros dos tamaños (conocidos genéricamente como pinkhullus tokhoro) miden unos 80 y 60 cms. y están afinados en intervalos de quinta y octava con respecto a la flauta principal.

Las tres flautas poseen voces graves y profundas. Sin embargo, en los contextos tradicionales en los que son empleadas, se prefieren sus registros agudos. Tales son los sonidos que pueden escucharse, por ejemplo, en el famoso pujllay de Tarabuco.

Imagen 01. Pinkhullus tokhoro en Tarabuco 01.
Imagen 02. Pinkhullus tokhoro en Tarabuco 02.
Imagen 03. Pinkhullu en Tarabuco.
Imagen 04. Senqatanqana en Tarabuco.
Imagen 05. Pinkhullus tokhoro en Tarabuco 03.
Imagen 06. Pinkhullus en Tarabuco.

Imagen A | Imagen B, C y D: Edgardo Civallero

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Instrumentos 08

2011-11-01T00:40:00.003-07:00

Tierra de vientos > Instrumentos > Instrumentos | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Aerófonos andinos (02): los grandes pinkillos

Los pinkillos, pinkullos o pingullos son flautas verticales que se caracterizan por su embocadura, similar a la de las flautas de pico europeas. Bajo este término se agrupan un número amplio de aerófonos andinos que poseen, como característica común, su estructura de soplo. Se construyen utilizando materiales tan diversos como caña, madera, metal, plástico, carrizo, hueso y cerámica. Tamaños, afinaciones y número de orificios son variables, así como la posición del bisel (delantera o trasera). Sin embargo, todas ellas coinciden en poseer una tapa (charkauma o tapatira) de madera dura (aliso, tark’o), cera de abeja o plástico, que permite la formación del canal de insuflación. El material, las dimensiones y la posición y forma de dicho canal son las características que proporcionan a la flauta su sonoridad particular.

Los pinkillos están presentes en todos los Andes, desde el pingullo o pinguyo ecuatoriano al pinkullwe Mapuche. Si bien algunos etnomusicólogos tempranos argumentaban que se tratarían de instrumentos introducidos por los europeos, la presencia de estas flautas de pico en excavaciones arqueológicas a lo largo y ancho de todas las Américas (desde Teotihuacan a Tiwanaku) ha dejado claro su origen prehispánico.

El término ya consta en los primeros diccionarios de las lenguas indígenas andinas: apareciendo como “pincollo” en el “Vocabulario de la Lengua Aymara” de Ludovico Bertonio (1612) y como “pincullu” en el “Vocabulario de la lengua general de todo el Perú” de Diego González Holguín (1608). Por su parte, Felipe Guamán Poma de Ayala incluye a estos instrumentos en la lámina 123 (página 316) de su “Nueva Corónica y buen gobierno” (1615), nombrándolos “pingollos”.

Pinkillo, en Wikipedia.
Pingollos, en “Nueva Corónica y Buen Gobierno”, de Guamán Poma de Ayala.

Imagen 01. Intérprete de pinkillo.
Imagen 02. Flautas triples de Teotihuacán.
Imagen 03. Gráfico del pinkullo.
Imagen 04. Ejemplo de pinkillo: roncadora peruana.

Video 01. Pinkillada potosina.
Video 02. Alma pinkillos.
Video 03. Waka pinkillo.
Video 04. Pinkullo huanchurino (Perú).

De entre las innumerables variedades de pinkillos existentes en la región andina, se presentan a continuación las tropas o conjuntos de “grandes pinkillos”, es decir, aquellos cuyos tamaños más grandes rondan el metro de longitud. Debido a sus peculiares características, las tarkas o anatas (que pertenecen a esta familia) no se incluirán en este listado. Por otro lado, las senqatanqanas y pinkhullus tokhoro son tratados en una sección específica de este número.

Los pinkillos ch’alla son flautas de caña originarias de la región de Colquencha (provincia de Aroma, departamento La Paz, Bolivia). Poseen un único tamaño, de alrededor de 85 cms., y 6 orificios de digitación. Suelen ejecutarse durante las fiestas patronales, el 15 de agosto y el 14 de septiembre.

Los mohoceños (también escrito mohoseños, moseños, moceños, moxeños o mojseños) son una tropa de flautas originarias del cantón Mohoza (provincia de Inquisivi, departamento La Paz, Bolivia). Actualmente su empleo se ha extendido al sur del Perú y a los departamentos bolivianos limítrofes con Inquisivi (Oruro y Cochabamba).

Se elaboran en caña tokhoro y llevan 5-6 orificios de digitación en su cara frontal, más 4 orificios de afinación distribuidos en el extremo distal del instrumento. Generalmente el cuerpo de los mohoceños va asegurado con alambres o tiras de cuero, que impiden que la caña se raje.

La tropa incluye cuatro tamaños, cuyos nombres, afinaciones y dimensiones varían de comunidad en comunidad: salla, salliba, jatun, bordón o contrabajo (1-1.5 mts., 5 orificios); erazo, mala o bajo (2/3 de la longitud de la salliba, 6 orificios); requinto o tarka (la mitad de la longitud de la salliba); y tiple o ch’ili (la mitad de la longitud del erazo).

El mohoceño salliba es quizás el más llamativo de la tropa. Debido a sus grandes dimensiones, debe soplarse a través de un conducto auxiliar de caña, de 40-70 cms. de largo, llamado paltjata. Además, es el único aerófono de la familia de los pinkillos que se interpreta en posición horizontal, como si se tratase de una flauta travesera.

La tropa genera armonías de quintas, cuartas y octavas, y no lleva acompañamiento de bombos wank’ara: como instrumento de percusión suelen emplearse los llamados “tambores mohoseños” o “cajas mohoseñadas”, similares en estructura a un redoblante. En los últimos tiempos, las “mohoseñadas” o “moseñadas” (como se denomina a estos conjuntos) incorporan una “chirimiya”, “clarineta” o “clarinete”, pequeño instrumento de lengüeta doble cuyo sonido agudo y vibrante se destaca por encima de las flautas.

Moceño, en Wikipedia.
Mohoceños, en Apthapi.

Imagen 05. Tropa de mohoceños con tambor mohoceño.
Imagen 06. Intérpretes de mohoceños.
Imagen 07. Intérprete de mohoceño salliba.
Imagen 08. Constructor de mohoceño: detalle.
Imagen 09. Mohoceño tiple.
Imagen 10. Intérprete de mohoceño tiple.

Video 05. Mohoseñada. “Amorcito, perdóname”, por los Mayjas de Cala Cala (Bolivia).
Video 06. Mohoseñada. “Quien será el que te ame”, por los Mayjas de Cala Cala (Bolivia).
Video 07. Mohoseñada. “Khochu”, por Moseñada “Provincial Bolivia” de Murmuntani.
Video 08. Mohoseñada. “Arrepentida”, por Moseñada “Súper Líderes” de Olloraya (Bolivia).
Video 09. Moseñada en Carabuco.
Video 10. Moseñada en Entrada Autóctona de Urkupiña.
Video 11. Moseñada.

Los pinkillos empleados en las comunidades Quechua de Bolivia asumen diferentes nombres de acuerdo al área en la que se los construye e interpreta. Entre las denominaciones más comunes se encuentran pinkillo lawato, rollano, malicho, ch’utu pinkillos, khajchas, wistu lautas, malichos, wistu pinkillo, lauta, saripalka, flauta fiesta, y santa bárbara u onrra. Se elaboran a partir de ramas partidas al medio y ahuecadas, que luego se unen mediante cera de abeja y abrazaderas de cuero o nervio de res. Poseen 5-6 orificios, y sus dimensiones oscilan entre los 70 y los 110 cms. Los más apreciados suelen ser los construidos en las localidades de Falsuri y Vitichi (departamento Potosí). Forman parte del acervo tradicional de grupos étnicos como los Calchas, los Yuras y los Toropalkas, que las interpretan aprovechando sus sonidos más agudos y todos sus armónicos.

Ernesto Cavour, en “Los instrumentos musicales de Bolivia”, provee algunos detalles interesantes sobre estos aerófonos. Los Calchas (provincias de Nor y Sud Chichas, departamento Potosí) usan la flauta santa bárbara de 80 cms. durante los festejos de Santa Bárbara y Navidad (4 y 25 de diciembre, respectivamente) y, en ocasiones, para pedir lluvia. Durante los Carnavales, emplean la flauta fiesta de 70 cms., las saripalkas o flautas de Carnaval de un metro, y los lawatos o malichos de 50 cms.; suelen bañarlas en chicha para templarlas. Los Yuras, por su parte, emplean rollanos o lautas de 70 cms. acompañados por bombos wank’ara. Finalmente, los Toropalkas usan saripalkas de un metro y malichos de medio metro, octavadas y acompañadas con bombos wank’ara.

Este tipo de flautas también se utilizaban, hasta tiempos relativamente recientes, en ciertas áreas del oeste de la provincia de Jujuy (Argentina). Allí se las conocía como “turumas”.

Imagen 11. Rollano.
Imagen 12. Intérprete de rollano 01.
Imagen 13. Intérprete de rollano 02.
Imagen 14. Intérprete de rollano 03.

Video 12 (baja calidad). Carnaval en Vitichi (Calcha).
Video 13. Carnaval en Tocloca (Chicha).

En la sección norte del departamento Potosí y las áreas fronterizas con los departamentos Cochabamba y Oruro, los grupos étnicos Layme, Qaqachaca y Macha emplean pinkillos que reciben una infinidad de nombres distintos. Los más conocidos son much’a, turume o torome, machu pinkillo, bajo pinkillo, pinkillo lica, pinkillo jach’a, pinkillo labota y pinkillo k’oro.

Se construyen a partir de ramas de saúco o madera balsa, perforadas con hierros calientes y aseguradas con cintas de cuero o nervios para evitar rajaduras. Suelen interpretarse en grandes tropas, sobre todo entre el mes de noviembre y los Carnavales.

Los tamaños mayores miden 1,2 mts. de largo y hasta 8 cms. de diámetro, aunque se los puede encontrar de hasta 2 mts. de largo. Como el resto de los pinkillos, poseen 6 orificios de digitación. Debido al enorme tamaño, cuentan además con varios orificios de afinación en su extremo inferior, y un sistema de soplo similar al de las senqatanqanas: una cabecera de madera, brea o mapha (cera de abeja) con una larga embocadura de caña sokhosa.

La tropa incluye el much’a; el mala, malta o jatun q’ewa (2/3 de la longitud del much’a); el t’ara, sona o varitan (la mitad de la longitud del much’a); y el ch’ili, uña q’ewa, jisqa q’ewa, chuyma o juch’uy q’ewa (la mitad de la longitud del mala).

Los chajjes (a veces llamados “flautas charkas”) son una tropa de pinkillos fabricados a partir de ramas de árbol, y originarios del departamento de La Paz (Bolivia). Se interpretan especialmente en Colquencha (provincia de Aroma), Corocoro (provincia de Pacajes) y aledaños. Poseen 6 orificios frontales y se tocan entre enero y los Carnavales. Los conjuntos incluyen 15 o más ejecutantes; acompañados por bombos wank’ara y bocinas pututu, hacen sonar tres tamaños de chajjes: tayka (80 cms.), mala (55 cms.) y ch’uñi (40 cms.).

Chajje, en Let’sGoBolivia.

Imagen 15. Chajje.
Imagen 16. Chajjes.

Video 14. Pinkillos en el Carnaval de Macha.
Video 15. “Ch’sisyasun laqhayasun”. Carnaval de Macha (con pinkillos).

En Perú, los “grandes pinkillos” se denominan pinkuyllus, y se localizan en el departamento de Cuzco, sobre todo en las provincias situadas en las tierras altas (Canas, Canchis, Espinar y Chumbivilcas). Poseen entre 90-110 cms. de largo y 4 cms. de diámetro. Se fabrican a partir de ramas de huaranhuay, huarango o quechuar, se sujetan con cintas de cuero (para evitar que se resquebrajen) y se embadurnan con grasa de llama. Localmente se identifican varios tipos de pinkuyllu: Marangani, Orqosi, K’ana, Huch’uy...

En Chinchero (provincia de Urubamba) y Colquepata (provincia de Paucartambo), también en Cuzco, se encuentran flautas similares, denominadas lawata o qaytanu.

Artículo. “La flûte pinkuyllu des Provincias Altas du Cuzco (Pérou) : organologie et symbolique érotique d’un aérophone andin”, por Raphaël Parejo-Coudert [fr].

Imagen 17. Pinkuyllus en Q’eros.
Imagen 18. Pinkuyllus de Cuzco 01.
Imagen 19. Pinkuyllus de Cuzco 02.

Video 16. Pinkuyllo, por Auténticos Carnavaleros de Chumbivilcas.
Video 17. Tupay Carnaval de Pallpata (Espinar).
Video 18. Pinkuyllu y charango de Canas.
Video 19. Pinkuyllu de Chumbivilcas, en Apulaya.

Por último, merecen mención los “tokoros y pinkillos” de Juliaca (provincia de San Román, departamento de Puno), flautas descomunales interpretadas durante la Kashua o Qhaswa de San Sebastián (20 de enero), conocida como “Carnaval Chico”.

Tokoros y pinkillos de Juliaca, en Noticias de Juliaca.

Imagen 20. Pinkillo de Juliaca 01.
Imagen 21. Pinkillo de Juliaca 02.

Video 20. Qhaswa de San Sebastián 01.
Video 21. Tokoros y pinkillos Machu Aychas de Juliaca.
Video 22. Qhaswa de San Sebastián 02.

Imagen A y B: Edgardo Civallero

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Compositor 08

2011-11-01T00:40:00.001-07:00

Tierra de vientos > Intérpretes > Compositores e intérpretes | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Alejandro Cámara

Alejandro Cámara Medrano nació en Quillacollo (Cochabamba, Bolivia) en 1950. De formación autodidacta, se inició como intérprete profesional de charango en 1961, y a partir de entonces desarrolló una excelente carrera como concertista. Merced a su exquisita habilidad con ese cordófono, obtuvo numerosos premios internacionales, entre ellos el “Charango de oro” (1972). En el Segundo Congreso de Charanguistas de la Sociedad Boliviana del Charango (1997) fue nombrado Maestro del Charango. Como solista, ha dado giras y conciertos en todo el mundo, y ha grabado álbumes como “Alejandro Cámara” (1986), “Lo mejor” (1994), “Charango iridiscente” (1995), “Contrapuntos” (1996), “Charango. The art of Alejandro Cámara” (1997), “Illimani” (2002) y “Concierto desde Japón” (2007).

Creador de la Escuela de Música “Cámara” en Cochabamba (1981), ha fundado además formaciones como Quinteto Cámara (1975), Grupo Yareta (1984), Grupo Semilla (1990), Grupo Sayubú (1997) y Dúo Retoños (1997), con los cuales ha interpretado todo tipo de música folklórica boliviana, aunque ha puesto especial énfasis en el repertorio tradicional de las comunidades Quechua (tonadas, zapateos, salaques, tinkus, huaynos potosinos).

Con el Grupo Sayubú ha grabado “Niño travieso” (1998), “Sueños” (1998) y “Tradiciones carnavaleras” (2002). Por su parte, junto al Grupo Semilla ha editado “Alejandro Cámara y el grupo Semilla” (1991), “Alma herida” (1992), “Corazón de estaño” (1994), “Pensando en ti” (1996), “Chuspilita” (1998), “Rosita” (2005), “Ch’utillos” (2008), “El ch’iti Alejito” (2009), “Desde el corazón de Bolivia” (2010) y “Con más fuerza que nunca” (2011).

Ha publicado manuales para el aprendizaje del charango, y ha compuesto un nutrido conjunto de temas que hoy siguen grabando numerosos grupos de música andina. La lista incluye “Mosquita muerta”, “Corazón de estaño”, “El tunante”, “Atrapadorita”, “Chayanteña”, “Pata pollerita”, “Soltero libre” y “Chay calle”. Muchos de ellos poseen letras (generalmente picarescas) escritas en quechua boliviano.

Alejandro Cámara es uno de los grandes compositores e intérpretes del folklore boliviano. Sus canciones exhiben excelentes arreglos musicales sin perder por ello su esencia, y permiten viajar a rincones perdidos de una Bolivia andina en la cual todavía se vacían cuencos de chicha fresca entre charangos de cuerdas metálicas y coplas viejas.

Grupo Semilla. Sitio web oficial.
CV de Alejandro Cámara.
Link discografía parcial Alejandro Cámara y Grupo Semilla [Porlassendasdelatinoamerica.blogspot.com].

Video 01. “Mi charango”.
Video 02. “Chay calle”.
Video 03. “Tunante”.
Video 04. “Chayanteñita”.
Video 05. “Soltero libre”.
Video 06. “Pata pollerita”.
Video 07. “Aycha sua”.
Video 08. “Satukita”.
Video 09. “Mal pagadora”.
Video 10. “Volveré”.

Imagen A.

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Grupo nuevo 08

2011-11-01T00:39:00.010-07:00

Tierra de vientos > Intérpretes > Grupo nuevo | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Dúo Takiytinku

Nacida en 1957, la cantante boliviana Betty Veizaga se unió en 1980 al grupo Pukaj Wayra, fundado y dirigido por el que luego sería su esposo, Ruffo Zurita.

Desde entonces, Veizaga ha desarrollado varias carreras paralelas: una en solitario, otra con su grupo, y otras dos, más recientes, en dúo con su hija Quilla y con su esposo. Con éste último conformó el llamado “Dúo Takiytinku” (en quechua, “encuentro de canto”), con el que ha lanzado varios trabajos discográficos. Entre ellos destacan “Un encuentro de canto tradicional” (2005) y “Soledad” (2010).

El dúo interpreta la música de los valles potosinos (tonadas, salaques, zapateados), con temas tan conocidos como “Cholita Marina”. Los diferentes tipos de charangos, con sus distintos encordados y afinaciones, son muy notorios en su repertorio; menos presencia tienen las coplas en lengua quechua, dado que gran parte de las letras se cantan en castellano.

Takiytinku rescata una parte interesante del acervo folklórico de las comunidades Quechua de Bolivia; si bien no se trata de la más tradicional, posee un sabor único que hace que su escucha sea una experiencia deliciosa.

Betty Veizaga Siles, en Wikipedia.
Link CD “Un encuentro de canto tradicional” [Solomusicaandina.blogspot.com].

Video 01. “Viditay”.
Video 02. “Menú kochalo”.
Video 03. “Papacito”.
Video 04. “Cholita Marina”.
Video 05. “El gatillo”.

Imagen A.

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Grupo clásico 08

2011-11-01T00:39:00.009-07:00

Tierra de vientos > Intérpretes > Grupo clásico | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Norte Potosí

Norte Potosí surgió en 1985 con la intención de recuperar, difundir y, en cierta forma, reivindicar la música tradicional de los pueblos Quechua de Bolivia, en especial la interpretada en el norte del departamento Potosí, famosa por sus charangos y sus coplas en lengua quechua.

En efecto: en sus presentaciones, Norte Potosí despliega un abanico de sonidos originales y únicos, que incluyen el canto tradicional femenino, agudo y con entonaciones particulares, y el repique brillante de varios tipos de charango (incluyendo el khonkhota y las guitarrillas potosinas). Su repertorio está compuesto exclusivamente por ritmos tradicionales de Potosí y áreas aledañas: zapateados o zapateos, tonadas, huaynos, kaluyos, jula julas, sikuris, cacharpayas, salaques, q’ochus o k'ochus, rollanos... Y su vestuario es el de los habitantes de esas regiones en un día de fiesta: chalecos, polleras, sombreros, borlas y guirnaldas multicolores.

Los integrantes del conjunto han ido variando con el paso del tiempo, aunque son figuras fijas la cantante, Cornelia Veramendi Mamani y su esposo, el charanguista, cantante y director del grupo Rubén Porco Herrera. En sus últimas presentaciones, la pareja ha incorporado a sus hijos a la formación.

Han producido “Waritay” (1988), “Llallawa (Chullpa)” (1990), “Llallawa – Ayllu chullpa – Phutucun” (1991), “Lo mejor” (1993), “Norte Potosí” (1993), “Canto por la vida, así es” (1996), “Tras la huella musical de los pueblos quechuas” (1999), “La esencia de lo nuestro” (2001), “Vivirás en mi para siempre” (2004), y “A que no sabes” (2007). Han recuperado temas únicos del folklore de Chayanta, Tarabuco, Calcha, Charcas, Chicha, Macha e incluso de las Salinas de Garci Mendoza (Bolivia). Y han tenido éxito con temas como la tonada “Phutucum”, el zapateo “Salaque”, el huayno “Colquechacamanta” o la tonada “Munasq’hetay”.

El sonido de Norte Potosí puede ser difícil de oír (puede incluso resultar incomprensible) para muchos aficionados a la música andina. Sin embargo, es menester recordar que ese, y no otro, es el auténtico sonido de la música Quechua boliviana. Y que, gracias a la incesante labor de grupos como Norte Potosí, esas canciones han trascendido las fronteras de sus comunidades y han hallado abrigo en otros oídos y otras bocas.

Link discografía parcial [Incamusic.narod.ru].

Video 01. “Jiyaway vidita” (en vivo).
Video 02. “Salaque” (en vivo).
Video 03. “Phutucum” (en vivo).
Video 04. “Colquechacamanta” (en vivo).
Video 05. “Salineñita” (en vivo).
Video 06. “Tanto amor” (en vivo).
Video 07. “Munasq’hetay” (en vivo).
Video 08. “Pall pall” (en vivo).
Video 09. “Ch’otoj ch’otoj” (en vivo).
Video 10. “Imilla mala traza” (en vivo).

Imagen A.

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Letra 08

2011-11-01T00:39:00.007-07:00

Tierra de vientos > Música > Letras | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Colquechacamanta

(Luis García)

El nombre de este conocido y difundido “huayno nortepotosino” significa “desde Colquechaca”. Colquechaca (del aymara qullqi, “plata” y chaka, “puente”) es la población capital de la provincia de Chayanta, al norte del departamento Potosí.

El huayno ha formado parte del repertorio de varios artistas del ámbito musical andino. Si bien la versión más conocida es la de la intérprete boliviana Zulma Yugar (incluida en su CD “Tierra sin mar”, 1996), también ha sido interpretado por grupos como Norte Potosí (en “La esencia de lo nuestro”, 2001), Carola y los Amautas o Los Jalq’as.

La letra más difundida es la que canta Zulma Yugar (la traducción del estribillo es aproximada):

El grupo Norte Potosí enriquece la letra en castellano con las siguientes estrofas:

Si bien la autoría del tema suele ser atribuida a Luis García, la estructura y gran parte de la letra podrían pertenecer a un huayno tradicional, “Desde lejos he venido”, que con distintas variantes es interpretado en todos los Andes, desde el sur de Colombia y Ecuador al norte de Chile.

Video 01. “Colquechacamanta”, por Zulma Yugar.
Video 02. “Colquechacamanta” (en vivo), por Norte Potosí.
Video 03. “Colquechacamanta”, por Los Jalq’as.
Video 04. “Desde lejos he venido” (santiago de Perú), por las Hermanas Gamarra y el conjunto Coriquinto de Tayacaja.
Video 05. “Desde lejos he venido” (carnaval de Huaytara, Perú).
Video 06. “Desde lejos he venido” (huayno de Junín, Perú), por Noemí Vega Jaramillo.
Video 07. “Desde lejos he venido” (marinera en dulzainas del Chota, Colombia), por Las Águilas del Chota.
Video 08. “Desde lejos he venido” (huayno de Ica, Perú), por Mary Guillén.
Video 08 (baja calidad). “Desde lejos he venido” (carnaval de Ayacucho, Perú), por Diosdado Gaitán Castro (en vivo).

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Canción 08

2011-11-01T00:39:00.005-07:00

Tierra de vientos > Música > Canción | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Betanceña

(Tradicional. En “Tradiciones carnavaleras”, Alejandro Cámara y el grupo Sayubú, 2002)

“Betanceña” es un tema en ritmo de salaque (o salay) inspirado en el “Carnaval betanceño” o “Carnaval de Betanzos” (capital de la provincia de Cornelio Saavedra, departamento Potosí).

El “Carnaval betanceño” reúne coplas tradicionales de la zona que se escuchan en esa época del año, y ha sido versionado por grupos tan conocidos como Savia Andina, Yawar Inka, Inkallajta, Jach’a Mallku o Los Folkloristas, entre otros.

La versión de Alejandro Cámara (acompañado por el grupo Sayubú) consta de un par de coplas tradicionales (una en castellano y otra en quechua), y destaca por la excelente interpretación del charango, elemento central en el repertorio musical de las tierras nor-potosinas.

Link CD “Tradiciones carnavaleras” [Porlassendasdelatinoamerica.blogspot.com].

Video 01. “Carnaval betanceño”. Por Grupo Horizonte.
Video 02. “Carnaval betanceño”. Por Los Folkloristas.
Video 03. “Betanceño waway”. Por Jach’a Mallku (en vivo).

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Novedades 08

2011-11-01T00:39:00.003-07:00

Tierra de vientos > Música > Novedades | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Música Quechua boliviana

Existen pocas producciones discográficas que puedan considerarse “novedades” dentro del ámbito de la música Quechua boliviana, al menos entre los grupos más conocidos. La especificidad del área temática ciertamente limita la selección. En consecuencia, se han elegido los últimos trabajos de tres grupos que incluyen un número significativo de canciones del repertorio tradicional de las comunidades Quechua en sus grabaciones.

Orlando Pozo y el grupo Pujllay – Señor presidente | Mallku de los Andes – Después de 20 años (en vivo) | Los Masis – Kayninchej – 40 años

[1]

Orlando Pozo y el grupo Pujllay
Señor presidente
(2001)

1. Imilla coqueta – 2. Señor presidente – 3. Q’ori canastita – 4. Arenita – 5. Rebeldía de los cóndores – 6. Malas costumbres – 7. Nubes encapotadas – 8. Valluno tunante – 9. Viday – 10. Wayruritu – 11. Wawitay – 12. Tengo que decir – 13. K’ara llanth’a – 14. Niño chiquito

Orlando Pozo es un músico, compositor y cantante originario de Aiquile (departamento Cochabamba). Orgulloso intérprete de la música de su tierra natal, ha publicado “Orlando Pozo y el grupo Pujllay” (1986 y 1990) y “Bolivien” (1992) junto al mencionado conjunto, y ha editado algunos trabajos en solitario y otros en dúo con la cantante boliviana Dulia Panozo.

La mayoría de los temas incluidos en “Señor presidente” pertenecen a la tradición Quechua. En esas pistas se exhiben los diferentes sonidos, repiques y afinaciones de los charangos de cuerdas metálicas, las coplas en quechua y la parafernalia de gritos y recitados en la misma lengua. Son destacables, por su belleza, temas como la cacharpaya “Valluno tunante” o el salaque “Viday”, así como las tonadas “Imilla coqueta”, “Q’ori canastita” y “Arenita”.

Portada.
Sitio web oficial: No disponible
Link discografía completa [Incamusic.narod.ru].

[2]

Mallku de los Andes
Después de 20 años (en vivo)
(2002)

1. Suri – 2. Pobre recuerdo – 3. Lejanías – 4. Amorosa palomita – 5. Ocaso inca – 6. Hierbas del olvido – 7. Juku - 8. Golpes de la vida – 9. Golondrinas – 10. Huachos – 11. Llaqui runa – 12. Sueño de amor – 13. Mallku kunturi – 14. Indio – 15. Jach’a mallku – 16. Jauja – 17. Coca y café – 18. Karipuyo torrecita

Uno de los grandes grupos de la escena musical boliviana, Mallku de los Andes nació en 1980 en La Paz integrando a un conjunto de excelentes músicos (Edgar Villarroel, David Mercado, René Carrasco y Fernando Monroy, entre otros). Dieron giras internacionales y publicaron una serie de discos, entre los que destacan “Bolivia” (1981), “On the wings of the condor” (1986), “Recuerdos de una flor” (1989) y “Bolivie” (1991).

En su última producción, un disco en directo que celebra sus dos décadas de trayectoria, recuperan tanto temas del área Quechua boliviana como del resto del país y del continente. Entre los primeros, cabe destacar “Hierbas del olvido”, “Huachos” o “Karipuyo torrecita”. Entre los segundos, el bailecito “Amorosa palomita” o el carnavalito cruceño “Golondrinas”. Y entre los últimos, clásicos peruanos como “Golpes de la vida” o “Jauja”.

Quizás como un homenaje a esos inicios que conmemoran con el disco, Mallku de los Andes incluye en él algunas pistas como “Lejanías” o “Juku”, buenos ejemplos del estilo dominante en el folklore boliviano durante los 80’, y que popularizarían formaciones como Rumillajta o Jach’a Mallku.

Portada.
Sitio web oficial: No disponible.
Link CD [Cantolatinoamericano.blogspot.com].

[3]

Los Masis
Kayninchej – 40 años
(2010)

1. Penas de amor – 2. Tus ojos – 3. Jardinero – 4. Estampa oriental – 5. Camba Taitetu – 6. Hanac pachap – 7. Desde la ausencia – 8. Dime que sí – 9. Estampa yampara – 10. No se puede – 11. Fantasía para quenas – 12. Tarkeadas del sur

La célebre agrupación chuquisaqueña Los Masis celebró sus 40 años de andadura con la edición de este CD, cuyo título significa “Esto somos” en lengua quechua. Desde su fundación, Los Masis ha investigado el patrimonio sonoro de Bolivia en general y del departamento Chuquisaca en particular, recuperando y difundiendo su música a través de incontables presentaciones internacionales y de 18 trabajos discográficos, entre ellos “Los Masis”, “Llajtaymanta” y “Kausarina”.

No solo han llevado el repertorio de su tierra por los escenarios de todo el mundo, sino que han invertido sus ganancias y su experiencia en el desarrollo del Centro Cultural Masis (creado en 1980 en Sucre).

En “Kayninchej” destacan sobre todo temas tradicionales como “Estampa yampara” y “Tarkeadas del sur”. Sin embargo, también son dignos de mención clásicos como “Fantasía para quenas”, o ritmos del oriente boliviano como “Estampa oriental” o “Camba Taitetu”.

Portada.
Sitio web oficial.

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Reseñas 08

2011-11-01T00:39:00.001-07:00

Tierra de vientos > Música > Reseñas | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Música Quechua boliviana

La mayoría de los grupos folklóricos andinos han incluido en su repertorio temas pertenecientes al cancionero de las comunidades Quechua de Bolivia, sobre todo huaynos, tonadas potosinas y tinkus. Tal es el caso, por poner algunos ejemplos estrictamente bolivianos, de Proyección, Ernesto Cavour, William Ernesto Centellas, Grupo Coca, Jach’a Mallku, Horizontes, Eddy Navia, K’ala Marka, Rumillajta, Kollahuara, Ruperta Condori, Amaru, Música de Maestros, Paja Brava, Boliviamanta, Luis Rico, Alaxpacha, Llajtaymanta, Carola y los Amautas, Andino, Fortaleza, Khanata, Ayopayamanta, Wiphala, Inti Punchai, Arawi, Bonanza, Llapaku, Los Kjarkas, Aruma, Grupo Andino, Los Laikas, Ruphay, Mauro Núñez, Yara, Savia Andina o Ana Cristina Céspedes y el grupo Inkallakta. Sin embargo, el grado de fidelidad que tales intérpretes han mantenido respecto a las versiones originales de esos temas ha sido tremendamente variable, oscilando entre el respeto absoluto y las adaptaciones más vanguardistas.

Las siguientes reseñas incluyen producciones y artistas que han recogido las variantes más tradicionales de ese acervo sonoro. Entre ellas se cuentan tres volúmenes de grabaciones de campo publicadas como resultado de trabajos de investigación etnomusicológicos en los Andes bolivianos, y que exponen la interpretación de instrumentos únicos, como los silbatos jant’arki, las guitarrillas potosinas y las flautas saripalka.

Bolivia: calendario musical de los valles altos | Bolivia: Charangos and guitarrillas from Norte Potosí | Zulma Yugar – Tierra sin mar | Luzmila Carpio – Lo mejor de Luzmila Carpio | Bolivia: Music of the Calcha

[1]

Le Chant du Monde
Bolivia: calendario musical de los valles altos
(CNRS – Musée de l’Homme - 1992)

1. Sikuras -2. Chinguerito K’aspichaki – 3. Sikuras wayno – 4. Sikuras wayno – 5. Sikuras tinku – 6. Malawira wayno – 7. Takipayanaku en malawira – 8. Dos waynos de Carnaval – 9. Pinkillo wayno – 10. Pujllay wayno – 11. Erqe de Carnaval – 12. Turumi wayno – 13. Pujllay – 14. Pascua – 15. Cruz wayno – 16. San Juan wayno – 17. Takipayanaku en Toro – 18. Monos – 19. Canto de Ayarichi – 20. Ayarichi wayno

Este trabajo documental, realizado por Bruno Flety y Rosalía Martínez entre 1990 y 1991 para el CNRS francés y el Instituto de Investigación Antropológica ASUR de Bolivia, recoge las diferentes expresiones musicales de las comunidades indígenas de los alrededores de Sucre (departamento Chuquisaca) a lo largo del año.

Entre los grupos étnicos estudiados se hallan los Yamparas de Tarabuco, los Jalq’as, los Machas, los Tinkipayas y los Ch’utas. Y entre los ritmos recogidos se encuentran los que se ejecutan durante todo el año (huaynos interpretados por tropas de zampoñas sikura y ayarichi, cantos malawira de los Jalq’as), los de la estación de las lluvias y los Carnavales (huaynos interpretados por tropas de grandes pinkillos, por erqes o erquenchos, y por medianas y jatun charangos, grandes charangos), y los de la estación seca (huaynos y takipayanakus interpretados con el juch’uy charango o “charango pequeño”).

Se trata de un documento sonoro único que rescata expresiones poco conocidas en Bolivia, e incluso en la región de Sucre, y que permite un acercamiento a estilos y tradiciones que se van desvaneciendo progresivamente con el paso de los años.

Portada.
Sitio web oficial.
Link CD [Inca.ucoz.ru].

[2]

Archives Internationales de Musique Populaire
Bolivia: Charangos and guitarrillas from Norte Potosí
(VDE Gallo – 1995)

1. Aiwisku – 2. Cruz Ocurí – 3. Cruz Ocurí – 4. Valle campanita – 5. Navidad / Huachi Torito – 6. Runa Wayño – 7. Salaque de Ocurí – 8. Runa Wayño – 9. Llucho Carnaval – 10. Jalq’a Carnaval – 11. Pascua de Antora – 12. Pascua de Ocurí – 13. Tinku – 14. Aiwisku – 15. Valle Mayu – 16. Aiquile Mayito – 17. Kilkinita – 18. Siway Sarita – 19. Wawitay Ama Waq’aychu – 20. Warmillay Wañunman – 21. Kimsa Temple – 22. Tupaj Katari – 23. Olvidarte prefiero

Trabajo de investigación realizado por el eximio charanguista boliviano Florindo Alvis para los Archives Internationales de Musique Populaire de Suiza, en el que se recogen canciones tradicionales del norte del departamento Potosí, interpretadas en charango.

La región es considerada como la cuna del cordófono, y en ella se despliega un inmenso abanico de diferentes afinaciones, tipos de cuerda, materiales de construcción, timbres, estilos de rasgueo y acordes... En el disco se pueden escuchar distintos tipos de charango: comunes (p.e. en “Runa Wayño”), guitarrillas (“Llucho Carnaval”), jatun charango (“Jalq’a Carnaval”), pulu-charango o charango de calabaza con cuerdas de tripa (“Valle Mayu”) y khonkhota o q’onq’ota (“Tupaj Katari”). Para aumentar la sensación de diversidad, tales instrumentos poseen varias afinaciones o “temples”: natural, maulín, kimsa, runa, jalq’a, pascua, valle mayu, diablo, falso natural...

Las canciones incluidas poseen significados festivos (“Wachi torito”, “Salaque de Ocurí”) y ceremoniales (“Aiwisku”, “Tinku”, “Pascua de Antora”), o bien resultan un simple pasatiempo (“Kilkinita”, “Wawitay Ama Waq’aychu”). El propio autor explica, en la presentación del disco, que, asombrado por la deformación que ha sufrido la música para charango por parte de los cultores del género andino comercial, decidió grabar canciones auténticas de las manos de músicos populares en Norte Potosí. El resultado es impresionante por su belleza, su riqueza y su apabullante variedad.

Portada.
Sitio web oficial.
Link CD [Solomusicaandina.blogspot.com].

[3]

Zulma Yugar
Tierra sin mar
(Fusion - 1996)

1. K’oli pankarita – 2. Pascualita – 3. Morenada central – 4. Tonada para Remedios – 5. Bolivia – 6. Carnestolendas – 7. El trasnochador – 8. Colquechacamanta – 9. Al pobre – 10. Viva Trinidad – 11. Mariposa nocturna – 12. Carnaval orureño – 13. Solo tú – 14. Selección cochabambina – 15. La ausencia

Nacida en Oruro en 1952, Zulma Yugar ha sido una de las voces más destacadas de la escena musical boliviana. Comenzó su carrera en la década de los 80, y la desarrolló a través de trabajos discográficos como “Joya del folklore” (1974), “Piel morena” (1981), “Zulma Yugar” (1982), “El disco de oro” (1986), “Abriendo brecha” (1988), “Compartiendo talentos” (1990) y “Grandes éxitos” (1993). En ellos interpreta repertorio de todas las regiones del país, aunque siempre hace especial hincapié en los sonidos más tradicionales.

En “Tierra sin mar” incluye pistas inspiradas en la música Quechua, como “Pascualita”, “Selección cochabambina” o el famoso “Colquechacamanta”. Pero también interpreta canciones Aymara (“K’oli pankarita”), tarijeñas (“Tonada para Remedios”, “Carnestolendas”) o del oriente (“Viva Trinidad”).

Yugar ha sido una incansable gestora cultural dentro de su país y en el exterior, y desde 2010 se encuentra al frente del Ministerio de Culturas de Bolivia.

Portada.
Sitio web oficial.
Link discografía completa [Incamusic.narod.ru].

[4]

Luzmila Carpio
Lo mejor de Luzmila Carpio
(Bolivia - 1999)

1. Sumaq papa puquchisun – 2. Ch'uwa yaku kawsaypuni – 3. Riqsisqakasunchik – 4. Yanapariwayku – 5. Tunupan samiripa – 6. Kutimpuchkani – 7. Achamamata t'ikanchasun – 8. Qalay qalay – 9. Jach'a Tatala – 10. Arawi – 11. Warmikuna yupay chasqapuni kasunchik – 12. Warmip kawsaynin – 13. Sumaj awaq warmi – 14. Jula jula wanku – 15. Ayllunchik kawsachun – 16. Unkumanta – 17. Kuntur Mallku – 18. Wawa tusuchinapaq phatitan

Intérprete de charango y quena, cantante y compositora, Luzmila Carpio nació en la comunidad Quechua de Qala Qala (departamento Potosí). Heredera de una larga tradición de canto femenino, comenzó su carrera musical en 1969 en Oruro, y desde entonces no ha parado de dar conciertos y giras internacionales y de grabar trabajos discográficos en los que refleja el amor por su tierra y su gente. Entre ellos cabe destacar “Luzmila Carpio” (1977), “Thinkus” (1979), “Sumaj Llajta” (1981), “Un peuple qui ne chante pas est un peuple mort” (1983), “Canciones norte potosinas” (1993), “Arawi – Le chant a la terre” (1995) y “Le chant de la terre et des étoiles” (2004).

En sus interpretaciones (la mayoría de ellas en lengua quechua), Carpio expresa los sentimientos más íntimos de las comunidades Quechua bolivianas. Tales sentimientos pueden apreciarse claramente en “Lo mejor...”, una serie de huaynos en los que la artista narra parte de la vida cotidiana de su gente (“Sumaq papa puquchisun”, Produciremos buena papa, o “Wawa tusuchinapaq phatitan”, Melodías de danzas para bebés) y se hace eco de algunas de sus reivindicaciones (“Ayllunchik kawsachun”, Que vivan nuestras comunidades, o “Warmikuna yupay chasqapuni kasunchik”, Las mujeres debemos ser respetadas).

Desde 2006, Luzmila Carpio es embajadora de Bolivia en Francia, país en el que reside desde 1984.

Portada.
Sitio web oficial.
Link CD [Diskolandia.blogspot.com].

[5]

Le Chant du Monde
Bolivia: Music of the Calcha
(CNRS – Musée de l’Homme - 2000)

1. Jant’arki – 2. Jant’arki et chant – 3. Saripalka – 4. Llajtalloj – 5. Valle – 6. Ara Fiesta – 7. Ara Fiesta – 8. Ramos – 9. Ramos – 10. Loternas – 11. Tarpuy de Choque – 12. Tarpuy de Mojón Chiquito – 13. Ayarachi – 14. Hailliri – 15. Hailliri – 16. Ayarachi:Phukuneros de Chavarría – 17. Ayarachi: Phukuneros de Estumilla – 18. Monos – 19. Santa Bárbara

Grabado en Calcha (departamento Potosí) por Rosalía Martínez entre 1996 y 1998 para el CNRS de Francia y el CIAC de Bolivia, el disco recoge la música del pueblo Calcha, una fracción del antiguo señorío Chicha que aún hoy mantiene su identidad en esa región de los Andes bolivianos.

Su música posee características únicas, entre ellas el uso del jantark’i (un silbato de madera interpretado solo por mujeres), el de la trompeta larín, el de los conjuntos de zampoñas ayarachi, y el de las tropas de grandes pinkillos saripalka y malicho. Tales instrumentos están presentes en las pistas de “Music of the Calcha”; además, el disco incluye temas propios de determinados momentos del año (canciones de siembra, pistas 11-12, o canciones de cuaresma, pistas 8-10) y un puñado de estilos particulares (p.e. los hailliris, pistas 14-15, o los ayarachis, pistas 16-17) cuyos orígenes se remontan a tiempos prehispánicos.

Portada.
Sitio web oficial.
Link CD [Intiraymi.ru].

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Historia 08

2011-11-01T00:38:00.008-07:00

Tierra de vientos > Música > Historia | Número 08 (Nov.-Dic. 2011)
Por Edgardo Civallero

Música de las comunidades Quechua de Bolivia

En el territorio boliviano se hablan una treintena de idiomas indígenas, todos ellos oficiales dentro del actual modelo de Estado Plurinacional. La mayor diversidad lingüística se encuentra en las llanuras y selvas del oriente; por su parte, la cordillera y el altiplano son los dominios de dos de las lenguas más habladas en los Andes: el aymara, usado en la puna, y el quechua, empleado en las montañas y valles.

Las comunidades de habla quechua de Bolivia comparten un código lingüístico común, que incluye dos variantes principales: el quechua boliviano norteño y el sureño. El primero, similar en estructura y vocabulario al quechua cuzqueño, se emplea al norte del departamento La Paz, en los valles de las provincias de Muñecas, Bautista Saavedra y Franz Tamayo. El segundo posee, a su vez, dos variedades: el denominado quechua boliviano “auténtico”, hablado en los departamentos de Chuquisaca y Potosí, y el quechua “qhochala”, muy influido por el español y usado en los valles del departamento Cochabamba y en algunos distritos del este del departamento Oruro.

Quechua sureño, en Wikipedia.
Quechua sudboliviano, en Wikipedia.
Mapa de lenguas indígenas en Bolivia, en Ethnologue.

Originalmente, la región andina de Bolivia estuvo ocupada por señoríos Aymara. Entre ellos destacaron los de Qhara Qhara (Caracara), Charka (Charca), Chicha, Chuwi (Chuy), Killaka-Asanaqi (Quillaca-Asanaque), Karanka (Caranga) y Sura (Sora). El área actualmente habitada por las comunidades Quechua fue antaño el territorio de la llamada “Confederación Charka”, que agrupaba a Charkas, Chuwis, Qhara Qharas y Chichas.

La historia de esos “reinos” aún está en construcción; los investigadores intentan rehacer su compleja trama a través de los fragmentarios documentos elaborados por los conquistadores europeos, que fueron los primeros en entrar en contacto con tales sociedades indígenas y dejar algo escrito sobre ellas. Se cree que la Confederación Charka fue anexada al Tawantinsuyu por Tupaq Yupanki, décimo Inqa, a finales del siglo XV, y que tras la desaparición del “Imperio Inca”, los señores Aymara se enfrentaron con poca suerte a los españoles entre 1530 y 1540. Todavía no está claro si la lengua quechua fue adoptada por esas poblaciones durante el dominio incaico o durante el periodo colonial; lo que resulta evidente en la actualidad es que en buena parte de la cordillera boliviana se habla la lengua del Tawantinsuyu, a pesar de que muchas de las costumbres y tradiciones de esas comunidades sean muy parecidas a las de los vecinos Aymara.

Historia prehispánica de Bolivia (sección “Los Señoríos Aymaras”), en Wikipedia.
Artículo. “La organización territorial y socio-cultural de los ayllus del Norte de Potosí”. En Revista “Páginas sueltas”, 1(7), 2009, pp. 6-8.
Artículo. “Pensamiento político aymara”, por Tristán Platt. En Biblioteca de la Casa del Corregidor, Puno, Perú.
Los reinos aymaras, en Ilcanet.
Historia del pueblo aymara, en Aymara Uta.
Libro. “Los ayllus de Tacobamba: procesos históricos, desarrollo y poder local”, por Héctor Ríos Montero. En GoogleBooks.

Los grupos quechua-hablantes más meridionales son los Chichas y Calchas, que habitan en las actuales provincias de Nor Chichas, Sud Chichas y Modesto Omiste (departamento Potosí) y descenderían del antiguo señorío Chicha.

Hacia el norte, en las provincias de Tomás Frías, J.M. Linares y Saavedra (departamento Potosí) se ubican los Visisas (Wiqsisa), los Yuras, los Moromoros (Muru Muru), los Collanas, los Potobambas, los Tacobambas, los Toropalcas, los Curis y los Tinquipayas (Tinkipaya), todos ellos supuestos herederos del señorío Qhara Qhara.

Más al norte aún, en la provincia Chayanta (departamento Potosí) se ubican los Machas, los Pocoatas, los Jukumanis y los Laymes.

Al este de Chayanta, en las provincias de Oropeza, Yamparáez y Zudañez (departamento Chuquisaca) se sitúa el territorio de los Yampara o Tarabuqueños y el de los Jalq’as. Finalmente, en el extremo septentrional del departamento Potosí (provincias de Charcas, Rafael Bustillo y Alonso de Ibáñez) se emplaza el territorio Charka.

Artículo. “Saxra (Diablo) / Pachamama; música, tejido, calendario e identidad entre los Jalq’a”, por Gabriel Martínez. En Estudios Atacameños, 21 (2001), pp. 133-151.
Artículo. “Desde la perspectiva de la isla. Guerra y transformación en un archipiélago vertical andino: Macha (Norte de Potosí, Bolivia)”, por Tristan Platt. En Chungará, 42(1), 2010, pp. 297-324.

El repertorio musical Quechua se caracteriza por incluir algunas tropas de flautas de Pan características, los “grandes pinkillos” (enormes aerófonos a veces ejecutados en solitario y otras en conjuntos de entre 5 y 20 personas) y distintas variedades de cordófonos, como los charangos, las medianas y las guitarrillas.

Entre las zampoñas se encuentran las sikuras, los ayarachis, ayrichis y ayarichis, los jula julas y los sikus San Pedro. Los Jalq’as y Calchas llaman a las zampoñas “phukunas”, y a sus intérpretes, “phukuneros”: ambos grupos prefieren los ayarachis; los jula julas, por su parte, suenan sobre todo entre los Laymes y Jukumanis.

Estas tropas suelen verse acompañadas por los pututus o bocinas de cuerno. A partir del mismo material se construyen los erqes (clarinetes rústicos, denominados “erquenchos” en Argentina) y los jatun pututus, larines o tira tiras, enormes trompetas propias del departamento Potosí, especialmente de la provincia de Chayanta.

Los Calchas todavía emplean el jantark'i o jantarque, un silbato de madera similar a las “flautas de chinos” chilenas o las pifilkas Mapuche, y que es interpretado exclusivamente por mujeres. Los grandes pinkillos han merecido una sección propia en este número: baste destacar la presencia de mohoceños, rollanos, senqatanqanas y turumes.

Video 01. “Jula julas”, por Arawi.
Video 02. Jula jula de Norte Potosí.
Video 03. “Jula jula”, por Zenón Mamani.

Toda la región Quechua es pródiga en charangos y guitarrillas. Destacan el charango sacabeño (originario de Sacaba, departamento Cochabamba; de pequeño tamaño, madera laminada, lomo curvo, clavijas de madera y entre 5 y 8 cuerdas); el rankha charango (originario de Mizque, departamento Cochabamba; 8-10 cuerdas metálicas más una cuerda accesoria, madera laminada, lomo curvo, hasta tres tamaños distintos); el pequeño walaycho o juch’uy charango (5 cuerdas dobles metálicas, cuerpo de madera ahuecada); el khonkhota, q’onq’ota, talachi, mokholo, machu charango o jatun charango (8 cuerdas de tripa y metálicas, madera laminada, lomo recto); el charango anzaldeño o arriero (originario de Anzaldo, departamento Cochabamba, 5 cuerdas dobles metálicas, madera laminada, lomo recto); la guitarrilla potosina (5 cuerdas triples metálicas, madera laminada, lomo recto); y la mediana (pequeña guitarra de madera laminada, 5 cuerdas dobles metálicas, lomo recto).

Video 04. Walaycho. “Aymaya fiestapi”, por Chinchillas del Norte Potosí.
Video 05. Walaycho (Tarabuco). “Owejachaypis phuyuhina willmatayuq”, por Juan Champi.
Video 06. Khonkhota. “Way way cholita”, por Gregorio Mamani y Zura Zura.

Entre los estilos musicales más particulares de la región se encuentran los de los Jalq’as, que aún practican el arte del takipayanaku (diálogos musicales en los que dos cantantes intercambian coplas) y entonan los malawiras, largos cantos acompañados por un charango o una guitarrilla. Por lo demás, se cultivan ritmos como el huayno, la cacharpaya, la tonada potosina, la cueca, el fandango, el zapateado y el salaque o salay.

Video 07. Malawira en Irupampa.
Video 08. “Severina” (salaque Jalq’a), por Yara.
Video 09. “Colquechacamanta” (a ritmo de zapateo potosino). Ballet folklórico “Inspiración Nacional”, de Bolivia.
Video 10. Tonada potosina en el festival de la Virgen de Urkupiña.

Las celebraciones más destacadas incluyen fiestas cívicas y festejos en honor a los santos patronos de cada lugar (entre los que destaca los de la Virgen de Urkupiña en Quillacollo, departamento Cochabamba); los tinkus o combates rituales entre comunidades, sobre todo en las regiones de los Machas, Laymes, Pocoatas y Jukumanis; la festividad de San Bartolomé o de los Ch’utillos, en la villa de Potosí (en la que participan comunidades como los Yuras); y, sobre todo, las carnestolendas. Los Carnavales chicheños y calcheños son afamados por la participación de grandes tropas de pinkillos; los nor-potosinos, por la masiva presencia de charangos; y los tarabuqueños (en donde la fiesta toma el nombre de pujllay, del quechua puqllay, “jugar”), por los intérpretes de senqatanqana, que desfilan haciendo resonar las enormes espuelas que llevan en sus sandalias de madera.

Virgen de Urkupiña, en Wikipedia.
Tinku, en Wikipedia.
Artículo. “Tinku”, en Danzas y fiestas originarias de Chuquisaca y Potosí.
Artículo. “Ch’utillos. Más allá de la fiesta”, en El Deber.
Artículo. “Entrada autóctona de Chutillos: gente de Yura”, en Danzas y fiestas originarias de Chuquisaca y Potosí.
Artículo. “El Pujllay en Tarabuco”, en Danzas y fiestas originarias de Chuquisaca y Potosí.

Video 11. Moseñada, en Fiesta de Urkupiña 2008.
Video 12. Tinku en Macha (Norte Potosí), para la Fiesta del 3 de mayo (2010).
Video 13. Fiesta de Ch’utillos (1994).
Video 14. Pujllay de Tarabuco.

En líneas generales, la música tradicional de estas sociedades se interpreta casi exclusivamente en sus comunidades. Solo un puñado de registros etnográficos y algunos grupos musicales bolivianos comprometidos con el acervo intangible Quechua han recolectado, grabado y difundido esos sonidos respetando su formato original; los demás han recogido solo algunos o se han “inspirado” en ellos para sus creaciones, aunque en ocasiones algunos artistas han deformado música, danza, indumentarias y costumbres de formas bastante desafortunadas.

"Música boliviana: los inicios", en Tierra de vientos

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Aconcagua (cultura) – 7.20
Aerófonos andinos
Distribución – 4.09
Historia – 2.09; 3.09
Agrupación Quiabaya – 2.07
Agüita de Phutiña (canción) – 2.05
Alacaluf – vid. Qawásqar
Alasitas (feria) – 2.16
Alaxpacha – 2.01; 2.02
Albazo – 3.13
Alborada – 5.01; 5.02
Aldana – 2.01
Alejandro Cámara – 2.01; 2.04; 8.04; 8.08
Alfandoque – 6.01
Alma pinkillo – 4.09; 8.09
Alpamayo – 5.01; 5.02
Altiplano – 7.01
Alturas – 5.01
Amaru – 2.01; 2.03
Anata (instrumento) – vid. Tarka
Ancash – 5.01
Andes
Cultura – 1.22
Geografía – 1.19
Historia – 1.20
Lenguas – 1.21
Ángel Bedrillana – 5.01; 5.04
Ángel Parra – 7.01
Antioqueñita (canción) – 6.04
Antonio Mocho (canción) – 3.05
Apanqoraycha (canción) – 5.04
Aparcoa – 7.01
Arak Pacha – 7.01; 7.02
Arawi – 2.01
Argentina
Geografía – 4.19
Historia – 4.20
Música andina en – 4
Ariel Ramírez – 4.01
Arpa – 5.09; 5.10
Chilena – 5.10; 7.01
Peruana – 5.10
Atacameño – vid. Lickan Antay
Atahualpa Yupanqui – 4.01
Aullagas – 1.03
Awá-Cuaiquer – 6.21
Awatiñas – 1.03; 2.01
Ayarachi – 5.01; 8.01
Ayarichi – 4.09; 8.01
Aymara – 5.01; 7.20
Señoríos – 8.01
Ayrachi – 8.01

Bailecito – 4.13; 4.15
Bailes (Chile) – 7.01; 7.16
Bailes chinos (Chile) – 7.01; 7.16
Bambuco – 6.01; 6.13
Bandola – 5.09; 6.01
Bandolín – 5.09
Bandurria – 5.09
Betanceña (canción) – 8.04
Betty Veizaga y el grupo Pukaj Wayra – vid. Dúo Takiytinku
Bolivia
Geografía – 2.19
Geografía área Quechua – 8.19
Música andina en – 2
Música de las comunidades Quechua de – 8
Bonanza – 2.01; 2.03
Bordemar – 7.01
Boyacá, indumentaria – 6.18

Cachimbo – 7.15
Caja – 4.22
Caja mohoseñada – 8.09
Calcha (pueblo) – 8.01
Camacheña – vid. Kamacheña
Camanchaco – vid. Chango
Camaruco – 7.01
Campana (idiófono) – 6.09
Campanilla (idiófono) – 6.09
Camsá – 6.21
Cantalicio Rojas – 6.01; 6.08
Caporal – 5.01
Caquekultrun – 7.01
Caracara (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Caral-Supe (cultura) – 5.20
Caranga (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Caranqui – 3.20; 3.22
Carlos Vega – 4.01
Carlota Jaramillo – 3.01
Carnaval de Arapa – 5.01
Carnaval de Humahuaca – 4.16
Carnaval de Negros y Blancos – 6.16
Carnavaleando (canción) – 4.04
Carnavalito argentino – 1.14
Cascahuilla – vid. Kaskawilla
Catálogo ilustrado de instrumentos musicales argentinos (libro) – 4.11
Cauzúlor (atacameño) – 7.01
Cencerro (idiófono) – 6.09
Clarín atacameño – 7.01
Colombia
Geografía – 6.19
Música andina en – 6
Colquechacamanta (canción) – 8.05
Colla – vid. Kolla
Condemayta de Acomayo – 5.01; 5.02
Congreso – 7.01
Conjunto Folklórico de la Universidad del Norte – 7.01
Coquena – 4.17
Coraza – 3.18
Cordófonos andinos – 5.09
Corneta – vid. Erque
Cuarteto Zupay – 4.01
Cueca – 7.01; 7.13
Cueca nortina (Chile) – 7.14
Cultrún – vid. Kultrun
Cullaguada – vid. Kullahuada
Cunco – vid. Huilliche
Cuncumén – 7.01
Curacas (grupo) – 7.01; 7.03
Cusco – 5.01

Chacallada – 5.01
Chajcha – 6.09
Chajje – 4.09; 8.09
Chamal (grupo) – 7.01
Chamall (prenda) – 7.18
Chamí – 6.21
Chancay (cultura) – 2.09
Chango – 7.20
Chanka – 5.01
Charango – 5.09
Charangos de Bolivia – 8.01; 8.02
Charijayac – 3.01; 3.02; 3.03
Charka (Confederación) – 8.20
Charka (señorío) – vid. Charka (Confederación)
Chavín (cultura) – 2.09
Chaway – 7.18
Chay calle (canción) – 2.04
Chayag – 3.03
Chibcha (cultura) – 6.01; 6.20
Chicha (pueblo) – 8.01
Chicha (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Chile
Geografía – 7.19
Historia – 7.20
Música andina en – 7
Chimizapagua – 6.01; 6.02; 6.06
Chimú (cultura) – 2.09
Chinchorro (cultura) – 7.20
Chinisco – vid. Chiñisk’u
Chiñisk’u – 6.09
Chipaya (idioma) – 2.21
Chipaya (pueblo) – 2.22
Chirimía (Colombia) – 6.01
Chonguinada – 5.01
Chono – vid. Qawásqar
Choquela – 4.09; 7.09
Chorimori – 7.01
Chuccuruma – 7.01; 7.04
Chucho – vid. Maraca
Ch’ullu – 2.18
Chullu chullu (idiófono) – 6.09
Chuscada ancashina – 5.01; 5.14
Ch’utillos – 8.01

Dámaris Mallma – 5.01; 5.07
Danza de las tijeras – 5.01; 5.18
Danzante – 3.14
Danzaq – vid. Danza de las tijeras
Diablada – 5.01; 7.16
Diaguita (cultura)
Argentina – 4.01; 4.20
Chile – 7.01; 7.20
Diosdado Gaitán Castro – 5.01; 5.03
Doctorcito – 5.01
Dúo Salteño – 4.01
Dúo Takiytinku – 8.07

Ecuador
Geografía – 3.19
Historia – 3.20
Música andina en – 3
Ekeko – 2.17
El Dorado – 6.17
El Sanjuanero (canción) – 6.05
Eduardo Falú – 4.01; 4.05
Edwin Montoya – 5.01
Emberá-Chamí – vid. Chamí
Enrique Males – 3.08
Enriqueta Ulloa – 2.01
Erke (corneta) – vid. Erque
Erkencho – 4.09; 8.01
Ernesto Cavour – 2.08
Erqe – vid. Erkencho; Erque
Erque – 4.09; 4.10; 4.22
Eugenio Challapa – 7.05

Fiesta de La Tirana – 7.16
Fiesta en los Andes: Ritos, música y danzas del Perú (libro) – 5.11
Flauta de chinos – 4.09
Flautilla de Pascua – vid. Kamacheña
Fortaleza – 2.01
Fortunato Ramos – 4.01; 4.08

Gabriela Pizarro – 7.01
Gallu gallu (idiófono) – 6.09; 8.18
Garzón y Collazos – 6.01
Grupo Andino de Oruro – 2.01
Grupo Coca – 2.01
Grupo Sayubú – 8.08
Grupo Semilla – 2.01; 2.03; 8.08
Guabina – 6.01; 6.15
Guafa Trío – 6.01; 6.03
Guamary – 7.01
Guambiano – 6.21
Güiro – 6.09
Guitarra – 5.09
Guitarrilla chipaya – 5.09
Guitarrilla potosina – 5.09; 8.01; 8.02
Guitarrón chileno – 5.09; 7.01
Gustavo Patiño – 4.01; 4.03

Herranza andina – 5.16
Horacio Salinas – 7.05; 7.08
Huada – vid. Wada
Huanca – 5.01
Huara – 7.01; 7.02
Huaylarsh – 5.01; 5.15
Huaylash – vid. Huaylarsh
Huayno (danza) – 1.15
Huayno (ritmo) – 1.13
Huerque Mapu – 4.01; 4.02
Huilliche – 7.01; 7.20; 7.22

Idiófonos andinos – 6.09
Illapu – 1.02; 1.06; 7.03
Inga – 6.21
Inka Kenas – 5.01
Inkuyo – 1.02
Instrumentos musicales de Bolivia (libro) – 1.11
Inti-Ilimani – 1.02; 7.01; 7.03; 7.05
Intipacha – 7.01
Isabel Parra – 7.01
Italaque (siku) – 4.09

Jach’a Mallku – 2.01
Jacha siku – 4.09
Jaime Guardia – 8.01; 8.02
Jaime Torres – 4.01; 4.02
Jalq’a – 8.01
Jantarque – vid. Jant’arki
Jatari – 3.01; 3.02; 3.06
Jatun charango – vid. Khonkhota
Jatun pututu – vid. Tira tira
Jorge Velosa y los Carrangueros de Ráquira – 6.01; 6.02
Juch’uy charango – vid. Walaycho
Jukumani – 8.01
Jula jula (siku) – 4.09; 8.01
Jula jula (estilo) – 8.14
Julian Tucumbi – 3.01

Kai kai filu – 7.17
Kajelo – 5.01
K’ala Marka – 2.01; 2.02
Kamac Pacha Inti – 7.01; 7.02
Kamacheña – 4.09
K’antu (danza) – 2.15
K’antu (ritmo) – 2.13
K’antu (siku) – 4.09
K’antu "romántico" – 2.14
Karanka (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Karumanta – 5.01
Kaskawilla – 7.01; 6.09
Kaweshqar – vid. Qawásqar
Kena – vid. Quena
Kena kena – vid. Quena quena
Khanata – 2.01
Khonkhota – 5.09; 8.01
Kichwakunapa yachaykuna (libro) – 3.11
Killaka-Asanaqi (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Kinkulkawe – 7.01
Kishuar – 5.01
Kolla – 4.22
Kollahuara (Chile) – 7.01; 7.02
Kotosh – 5.01
Kuelap – 5.01
Kultrun – 7.01
Kull kull – 4.09; 7.01
Kullahuada – 5.01
Küpam – 7.18

Lakita – 4.09; 7.01; 7.13; 7.14
Laquita – vid. Lakita
Larín – vid. Tira tira
Las Capitalinas – 7.07
Las Voces Blancas – 4.01
Latitud cero (canción) – 3.04
Lauraque (Chipaya) – vid. Campanilla
Layme – 8.01
Leda Valladares – 4.01
Lickan Antay – 7.01; 7.20
Lichiguayo – 4.09; 7.01; 7.10
Lichiwayo – vid. Lichiguayo
Literatura quechua y aymara (libro) – 2.11
Lolkiñ – vid. Ñolkin
Los Calchakis – 1.02
Los caminos del tiple (libro) – 6.11
Los Corazas – 3.16
Los Cuatro Huasos – 7.01
Los Chalchaleros – 4.01
Los Chaskis – 4.01; 4.02
Los Chopkjas – 5.01; 5.03
Los Hermanos Ábalos – 4.01
Los Huasos Quincheros – 7.01
Los Huayanay – 3.01; 3.02
Los Jairas – 2.01; 2.02
Los Jaivas – 7.01; 7.06
Los Kjarkas – 1.02; 2.01; 2.06
Los Masis – 2.01; 8.03
Los Sikuris – 6.01
Los Tekis – 4.01; 4.03; 4.04
Los Uros del Titicaca – 5.01
Luis Advis – 7.01
Luis Rico – 2.01
Luriguayo – vid. Mohoceño
Luzmila Carpio – 2.01; 8.02

Llajtaymanta – 2.01
Llolleo (cultura) – 7.20

Macha (pueblo) – 8.01
Makuñ – 7.18
Malawira – 8.01
Malicho – 8.09
Mallku de los Andes – 2.01; 8.03
Manchay puytu – 1.17
Mandolina – 5.09
Manuelcha Prado – 5.01; 5.08
Mapuche – 4.20; 7.01; 7.20; 7.22
Indumentaria – 7.18
Lengua – vid. Mapudungu
Mapudungu – 7.21
Maraca – 6.09; 6.10
Margot Loyola – 7.01; 7.15
Margot Palomino – 5.01
Mariana Carrizo – 4.07
Mariela Condo – 3.07
Marinera puneña – vid. Pandilla puneña
Markama – 4.01; 4.06
Markamaru – 7.01
Martina Portocarrero – 5.01
Matraca – 6.09
Maya Andina – 2.01
Mediana (cordófono) – 5.09; 8.01
Moche (cultura) – 2.09
Mohoceño – 4.09; 8.09
Mohoseñada – 5.01
Mohoseño – vid. Mohoceño
Mokolulu – 7.09
Morenada – 5.01
Moseño – vid. Mohoceño
Moxeño (instrumento) – vid. Mohoceño
Much’a – 4.09; 8.09
Muisca – 6.21
Muisca (prehispánico) - vid. Chibcha
Muliza – 5.01; 5.13
Muqululu – vid. Mokolulu
Murga (Colombia) – 6.01
Música andina
Historia – 1.01
Instrumentos – 1.09

Nasa – vid. Páez
Naymlap – 5.17
Nazca (cultura) – 2.09
Ngenechen – 7.22
Ngillatun – 7.01
Niyireth Alarcón – 6.01; 6.07
Norte Potosí (grupo) – 2.01; 8.06
Nueva Canción chilena – 7.01

Ñanda Mañachi – 3.01; 3.02
Ñolkin – 4.09; 7.01

Obdulio y Julián – 6.01
Ocarina – 4.09
Ona – vid. Selk’nam
Orlando Pozo y el grupo Pujllay – 2.01; 8.03
Orquestín – 5.01
Ortiga – 7.01
Osvaldo Torres – 7.01; 7.05

Pachama (canción) – 7.04
Páez – 6.21; 6.22
Pampapiano – 5.01
Pandilla puneña – 5.01
Pasillo – 6.01
Pasto (pueblo) – 6.21
Patricio Manns – 7.01; 7.08
Pehuenche – 7.22
Pelón Santamarta – 6.04
Pericona – 7.01
Perú
Geografía – 5.19
Música andina en – 5
Perú Inka – 5.01
Phuna – 4.09
Phusipia – vid. Pusipía
Picunche – vid. Pikunche
Pifilka – 4.09; 7.01
Pifülka – vid. Pifilka
Pijao – 6.21
Pikunche – 7.01; 7.20; 7.22
Piloilo – 7.01
Pincullo – vid. Pinkillo
Pinkhullus tokhoro – vid. Senqatanqana
Pinkillada – 5.01
Pinkillo – 4.09
Grandes pinkillos – 8.09
Pinkillo ch’alla – 8.09
Pinkullo – vid. Pinkillo
Pinkullwe – 4.09; 7.01
Pinkuyllu (Perú) – 8.09
Pitrén (cultura) – 7.20
Pocoata – 8.01
Poncho – 4.18
Proyección – 2.01; 2.02
Pueblo Nuevo – 3.01
Pujllay (Tarabuco) – 8.01
Pujllay (indumentaria) – 8.18
Puka Soncco – 5.01
Punahue – 7.01
Pusipía – 4.09; 7.09
Putú (atacameño) – 7.01
Pututu – 4.09; 8.09

Qawásqar – 7.01; 7.20
Q’ero (pueblo) – 5.22
Qhara Qhara (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Q’onq’ota – vid. Khonkhota
Qoyllur R’iti – 1.16
Quechua
Argentino – 4.21
Boliviano – 8.01; 8.21
Ecuatoriano – 3.21
Peruano – 5.21
Quelentaro – 7.01
Quena – 1.10; 4.09
Tropas – 7.09
Quena quena – 4.09; 7.09
Quichua (argentino) – vid. Quechua (argentino)
Quichua (ecuatoriano) – vid. Quechua (ecuatoriano)
Quilapayún – 7.01; 7.02
Quillaca-Asanaque (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Quillapas – 5.01

Rabel chilote – 5.09; 7.01
Raíces Andinas – 6.01; 6.02
Raíces Incas – 4.01; 4.02
Raúl García Zárate – 5.01
Raymond Thevenot y los Machu Picchu – 5.01
Reco reco – vid. Güiro
Refalosa – 7.01
Requinto – 6.01
Ricardo Vilca – 4.01; 4.08
Roberto Márquez – 1.08
Rolando Alarcón – 7.01
Rollano – 4.09; 8.09
Roncadora – 5.01
Rondador – 3.10
Rostros de Chile Precolombino (libro) – 7.11
Ruana – 6.18
Ruffo Zurita – vid. Dúo Takiytinku
Rumillajta – 2.01; 2.02
Rumiñahui – 2.01
Ruphay – 2.01

Sajuariana – 7.01
Salaque – 8.15
Sanjuán – 3.15
Sanjuanero – 6.05; 6.14
Sanjuanito – 3.15
Santa Bárbara (flauta) – 8.09
Santiago (ritmo) – 5.01
Santiago del Nuevo Extremo – 7.01
Saripalka – 8.09
Savia Andina – 1.03; 2.01
Schmeling Salas – 7.04
Secreto a Voces – 6.01; 6.03
Selk’nam – 7.01; 7.20
Senka Tenkana – vid. Senqatanqana
Senqatanqana – 4.09; 8.10
Sicura – 7.01
Siku – 2.10; 4.09
Sila Illanes – 5.01
Silva y Villalba – 6.01
Silvia Urbina – 7.01
Sirena – vid. Sirinu
Sirilla – 7.01
Sirinu – 8.17
Sirviñaco (canción) – 4.05
Sistro – 6.09
Sora (señorío) – vid. Aymara (señoríos)
Supay – 5.01
Surimana (canción) – 1.04

Taita Imbabura y Mama Cotacachi – 3.17
Takillakta – 5.01; 5.02
Talátur (atacameño) – 7.01; 7.20
Tarabuqueño – vid. Yampara
Tarka – 4.09
Tarkeada – 5.01
Tarqueada – vid. Tarkeada
Tata San Juan (canción) – 7.04
Taypi K’ala – 2.01
Textiles Tarabuco (libro) – 8.11
Tiahuanaco – vid. Tiwanaku
Tinku (canción) – 1.05
Tinku (fiesta) – 8.16
Tinquipaya – 8.01
Tiple – 5.09; 6.01
Tira tira – 8.01
Tiwanaku – 2.20
Tokoros y pinkillos (Juliaca) – 8.09
Tomás Lipán – 4.03
Tonada (Bolivia) – 8.01
Tonada (Ecuador) – 3.14
Tonada potosina – 8.13
Torbellino – 6.01
Toril – 5.16
Tormento (idiófono) – 7.01
Torome – vid. Turume
Trapelakucha – 7.18
Trarilongko – 7.18
Trariwe – 7.18
Trarüwe – vid. Trariwe
Tren tren – 7.17
Trío Ayacucho – 6.01; 6.03
Trompe – 6.09; 7.01
Trutruca – vid. Trutruka
Trutruka – 4.09; 7.01
Tupay – 2.01
Turikos – 3.03
Turume – 4.09; 8.09

Ukukus – 1.18
Uña Ramos – 4.01; 4.02

Vaina (idiófono) – 6.09
Valicha (canción) – 5.05
Víctor Jara – 7.01
Violeta Parra – 7.01
Violín – 5.09
Virgen de Andacollo – 7.01; 7.16
Virgen de La Tirana – 7.01; 7.16
Virgen de Las Peñas – 7.01
Virgen de Urkupìña – 8.01

Wada – 6.10; 7.01
Waka-pinkillo – 4.09; 8.09
Waka waka – 5.01
Wak’allo – 6.09
Walaycho – 8.01
Wank’ara – 8.09
Wankara (grupo) – 7.01
Wayanay – 5.01; 5.06
Wayanay Inka – 5.01
William Luna – 5.01; 5.03

Yagán – 7.01; 7.20
Yámana – vid. Yagán
Yampara – 8.01; 8.11; 8.22
Yara – 2.01
Yarina – 1.07
Yawar – 5.01; 5.02
Yawar Inka – 5.01

Zamba "carpera" – 4.14
Zampoña – vid. Siku
Zulma Yugar – 8.02

Imágenes 07

2011-10-03T01:12:00.009-07:00

Tierra de vientos > Imágenes > Imágenes | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

El norte de Chile

El norte de Chile, la sección “andina” del país por excelencia, es una región notable por sus paisajes mágicos: el desierto combina sus tonos ocres con los azules, rojos y verdes de las lagunas de alta montaña, los blancos de las nieves eternas que coronan los volcanes y los negros de las rocas basálticas. Los pueblos emplazados en valles, lomas y quebradas se funden con su entorno: las casas de adobe, las pequeñas iglesias encaladas y las “pircas” o muros de piedra no se diferencian mucho del paisaje que los rodea.

La galería de imágenes “Arica y Parinacota”, del usuario Spotlight en Flickr, proporciona una visión vívida de esos colores, que tiñen las costas, pueblos y lomadas del Norte Grande chileno.

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Cultura 07

2011-10-03T01:12:00.007-07:00

Tierra de vientos > La gente > Cultura | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Los Mapuche

Considerados descendientes directos de la cultura Pitrén, los Mapuche (o “araucanos”) son el pueblo originario más numeroso e importante de Chile. A la llegada de los españoles, habitaban buena parte del sur de Chile, divididos en grupos que fueron identificados como Pikunches (entre los ríos Maule y Bío Bío), Mapuches (desde el Bío Bío hasta el Toltén), Pehuenches (área precordillerana, desde Chillán hasta Antuco) y Huilliches (desde el río Toltén hasta la isla de Chiloé).

Los Mapuche ocuparon zonas climáticas y ecológicas diversas, desde la región subandina a la costa y desde climas templado-cálidos a fríos y lluviosos. Ello implicó adaptaciones y, por ende, ciertas diferencias culturales entre grupos. Los cambios ocurridos durante la conquista y la colonia tuvieron, como consecuencia, la unificación política, social y cultural de todas las comunidades. En la época republicana, buena parte de la población Mapuche emigró a la ciudad, y los que quedaron en el campo se convirtieron en la base del campesinado local.

Durante el siglo XVI, los Mapuche mantuvieron una economía de subsistencia, basada en actividades de caza y recolección, en una agricultura no intensiva, y en la producción de textiles y cerámica para cubrir sus necesidades domésticas. Durante la “guerra de Arauco” (1536-1810) tales actividades cambiaron, y la economía se basó entonces en el uso del caballo para asaltos a haciendas ganaderas. Al mismo tiempo tuvo lugar la ocupación Mapuche (o “araucanización”) de la pampa argentina; durante ese periodo, los Mapuche se convirtieron en los mayores tratantes de caballos y ganado de la zona, moviendo rebaños a ambos lados de la cordillera. A la vez, incrementaron la elaboración de textiles y de artículos de platería; en este último campo produjeron verdaderas obras de arte. La “pacificación de la Araucanía” en Chile (1881) significó el confinamiento de los Mapuche a terrenos reducidos en los que subsistieron como pequeños agricultores y ganaderos.

La faceta artística del pueblo Mapuche se expresó (y continúa expresándose) sobre todo en elementos de utilidad cotidiana. Su orfebrería en plata fue, desde siempre, ampliamente reconocida por su belleza: las joyas que elaboraron pasaron a formar parte del atuendo típico de la mujer, incluyendo cintillos (trarilongko), pendientes (chaway), pectorales (trapelakucha), prendedores (akucha) y alfileres (tupu). En el ámbito de los textiles, tejieron mantas (makuñ) y fajas (trarihue) con motivos decorativos tradicionales muy característicos. La producción cerámica se basó en la producción de vasijas, las famosas metawe. Importante también fue el tallado de la madera, elaborando las estatuas funerarias chemamüll, utensilios domésticos (cucharas, fuentes) y objetos rituales (máscaras kollong). Entre las actividades artísticas también se incluye la música, con una amplia gama de instrumentos (trutruka, kultrún, pifilka, etc.) y un repertorio que incluye tanto cantos ceremoniales como canciones populares.

La actual población Mapuche reside, sobre todo, en las ciudades (Santiago de Chile y principales centros urbanos de la Araucanía). Aquellos que todavía habitan en comunidades campesinas continúan viviendo en rukas, amplias casas tradicionales. El uso de la lengua originaria, el mapudungu (“habla de la tierra”), se encuentra en total vigencia. Sin embargo, otras actividades tradicionales (como el juego del palín o chueca) están cayendo progresivamente en el olvido.

El mundo espiritual de este pueblo es extremadamente rico. El conjunto de símbolos, prácticas y creencias tradicionales Mapuche se denominan admapu, y establecen que la tierra (mapu) y los hombres fueron creados por Ngenechen, el “padre celestial”. Además de él, otra figura mítica fundamental en el pensamiento Mapuche es el pillan, el espíritu del antepasado fundador de cada linaje. El número cuatro juega un papel importante en la cosmovisión Mapuche: los/las chamanes (machi) invocan en los ritos a los cuatro grandes espíritus; el Wenumapu (“el cielo”, “la tierra de arriba”) se divide en cuatro niveles; y cuatro son los bailes y oraciones que componen el Ngillatun o rogativa, una de las ceremonias más importantes.

Los Mapuche han sido siempre un pueblo resistente, que se opusieron con bravura a todos los intentos de invasión (Tawantinsuyu, fuerzas de conquista española, ejércitos republicanos nacionales, dictadura) y, sobre todo, a la mayor parte de los intentos de dominación espiritual e identitaria. Sin embargo, no lograron mantener sus tierras originales; fueron vendidas a los mejores postores, incluyendo empresas extranjeras que han explotado sus recursos naturales y contaminado aguas y tierras. Los intentos de oposición Mapuche han sido respondidos con represión por parte de las fuerzas del estado chileno, lo que ha conllevado numerosas denuncias por violación de derechos humanos. Todo intento de lucha ha sido apagado, y los gritos de protesta, callados.

Sin embargo, y como bien reza la canción “Arauco en pie”, del grupo Illapu: “A pesar de la metralla / y el decreto del tirano / aún sigue en pie / el indómito pueblo araucano”.

Mapuche, en Wikipedia.
Idioma mapuche, en Wikipedia.
Religión mapuche, en Wikipedia.
Pueblo Mapuche, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
El pueblo Mapuche, en Memoria chilena.
Libro. “Voces Mapuches”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Platería Araucana”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Mapuche. Semillas de Chile”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Mapuche”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen A | Imagen B | Imagen C | Imagen D

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Lengua 07

2011-10-03T01:12:00.005-07:00

Tierra de vientos > La gente > Lengua | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

El mapudungu

El mapudungu (“el habla de la tierra”) es la lengua de los Mapuche, pueblo originario que habita la zona sur de Chile y buena parte de la Patagonia argentina. Se trata de una lengua aislada que ha recibido fuertes influencias tanto del quechua como del castellano. En la actualidad, es empleada por unas 200.000 personas: las estadísticas indican que un 16% de la población Mapuche chilena habla la lengua y que un 18% la entiende pero no la habla.

Los lingüistas establecen que el mapudungu posee varios dialectos muy parecidos entre sí: el pikunche o variedad nortina, el moluche o nguluche (la variante central, empleada como estándar por ser la más difundida), y el huilliche o variedad sureña, que es quizás la que más se diferencia de la estándar.

Lengua oral por excelencia, el mapudungu comenzó a ser escrito por los primeros jesuitas que llegaron a Chile. En la actualidad existen 7-8 grafemarios que se usan para escribir el idioma Mapuche, aunque los más aceptados son el Alfabeto Unificado (elaborado por la Sociedad Chilena de Lingüística en 1986), el Grafemario Raguileo (elaborado por Anselmo Raguileo en 1982, el más ajustado a la fonética del idioma), y el Grafemario Azümchefe (combinación de los dos anteriores creado por la CONADI y promovido por el Estado chileno). A mediados de los 90’ surgió el mito del Adentu Nemul, una escritura de signos triangulares supuestamente Mapuche, que resultó ser un fraude.

Su gramática es aglutinante: sobre una raíz se agregan partículas de tal forma que una frase compleja puede expresarse en una sola palabra. Posee tres números (singular, dual y plural) y un abundante conjunto de sufijos. A continuación se proveen algunos ejemplos del idioma, con su correspondiente traducción al español.

Fey chi ürarün epu trokiñ che fütra kamapu allküngey

Mara inakeeyeo trewa fente tueteo ula well ñamuneteo ula
La liebre es perseguida por el perro hasta que la atrapa o la pierde

Chi weya pichi wentru witralewerkey müten ñi dungunon ka ñi trekawenon pichi rume
El pobre niño se quedó parado (así lo cuentan), sin hablar y sin poder dar un solo paso

...kimngekelay cheo ta ñi nien ta chi ngürü ta ñi ruka ka ta ñi koñikemum
...no se sabe donde vive el zorro ni donde tiene sus crías

La primera gramática del mapudungu fue publicada por el jesuita Luis de Valdivia en 1606 (“Arte y Gramatica General de la Lengva que corre en todo el Reyno de Chile”). Andrés Febrés publicó “Arte de la Lengva General del Reyno de Chile” en 1765: su trabajo fue considerado como el más fiable hasta las investigaciones académicas de Rodolfo Lenz a finales del siglo XIX. Entre 1903 y 1916, el fraile Félix de Augusta publicó una gramática y un diccionario que renovaron el interés por la lengua en los círculos académicos.

En los últimos tiempos, el estudio del mapudungu ha estado liderado por el lingüista chileno Adalberto Salas, así como por un nutrido grupo de estudiosos nativos. Existe un extenso corpus de textos escritos en mapudungu, incluyendo literatura, poesía, libros educativos, páginas web e incluso una versión de Windows XP. Uno de los mayores exponentes de la literatura contemporánea en mapudungu es el poeta Elicura Chihuailaf.

Idioma mapuche, en Wikipedia.
Libro. “Gramática del idioma Mapuche”, por Raguileo Lincopil.
Glosario Español-Mapudungu.
Mapudungu, en Wikilibros.
Mapudunguyu, blog sobre lengua y cultura Mapuche.

Video 01. Canto en Mapudungún, por Elicura Chihuailaf.
Video 02. “Retrato azul de Kechurewe”, por Elicura Chihuailaf.
Video 03. “Poesía Mapuche”, por Elicura Chihuailaf (en vivo).
Video 04. “La lluvia”, por Elicura Chihuailaf.

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Historia 07

2011-10-03T01:12:00.003-07:00

Tierra de vientos > La tierra > Historia | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Los Andes prehispánicos chilenos

De acuerdo a las teorías arqueológicas más recientes, el hombre se habría asentado en Chile hace unos 15.000 años. El yacimiento de Monteverde, cerca de Puerto Montt (zona sur del país), es el más antiguo hallado en territorio chileno (14.800 años de antigüedad), seguido de cerca por el de la Laguna de Tagua Tagua (11.500 años).

Chile preshipánico, en Wikipedia.
Monte Verde, en Wikipedia.
Laguna de Tagua Tagua, en Wikipedia.
Libro. “Chile antes de Chile”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “El arte rupestre en Chile”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Entre las culturas más tempranas de Chile se encuentra la Chinchorro, pescadores que habitaron la costa del desierto de Atacama desde el 7.000 a 1.500 a.C. Su núcleo principal se situó en el área de la actual Arica y el valle de Camarones. Destacaron entre los numerosos grupos de cazadores y recolectores de la zona por sus excepcionales ritos funerarios, siendo los primeros a nivel mundial en momificar a sus muertos.

Las demás sociedades nortinas dejaron restos como los famosos “conchales” (enormes basureros de conchas marinas) hallados en localidades como Arica, Pisagua, Taltal y Antofagasta.

Cultura Chinchorro, en Wikipedia.
Cultura Chinchorro, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Cultura Chinchorro, en Universidad Tarapacá de Arica.
Libro. “Arica, diez mil años”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen 01. Momia Chinchorro.
Imagen 02. Gorro Chinchorro de pelo humano.
Imagen 03. Momia Chinchorro infantil.
Imagen 04. Enterramiento Chinchorro.

Video 01. La Cultura Chinchorro.
Video 02. Cultura Chinchorro.
Video 03. Momias de Chinchorro, Arica (parte 1).
Video 04. Momias de Chinchorro, Arica (parte 2).

El horizonte cazador-recolector de Chile evolucionó hacia las culturas agro-alfareras. Entre las más tempranas se cuentan la Llolleo (200-700 d.C.) y la Pitrén. La primera se estableció entre los ríos Choapa y Aconcagua (zona central). Su dieta se basaba sobre todo en la quinua, un cereal andino de alto valor proteínico. Sus restos arqueológicos permiten suponer que consumían plantas alucinógenas, probablemente en contextos ceremoniales y religiosos.

Por su parte, la cultura Pitrén se radicó más al sur, entre el río Bío Bío y el lago Llanquihue; allí cultivaron el maíz y la papa, y produjeron numerosas formas de cerámica, entre ellas las famosas “jarras-pato”, conocidas en la actualidad por su nombre en mapudungu, ketru metawe. Pitrén fue la primera expresión agro-alfarera en el sur de Chile.

Cultura Llolleo, en Wikipedia.
Cultura Pitrén, en Wikipedia.
Cultura Llolleo, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Cultura Pitrén, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Ketru metawe, en Wikipedia.

Imagen 05. Ketru metawe.
Imagen 06. Máscara Llolleo.
Imagen 07. Cerámica Pitrén 01.
Imagen 08. Cerámica Pitrén 02.

Tras la cultura Llolleo, el centro de Chile fue ocupado por la cultura Aconcagua (900-1470 d.C.), que subsistió a base de los cultivos más tradicionales de los Andes (maíz, calabaza, judías y quinua). Su legado más importante fue, sin duda, su cerámica: ollas y cántaros de color café, y escudillas con elaborados diseños negros sobre el color naranja de la arcilla.

Cultura Aconcagua, en Wikipedia.
Cultura Aconcagua, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen 09. Cerámica Aconcagua 01.
Imagen 10. Cerámica Aconcagua 02.
Imagen 11. Cerámica Aconcagua 03.
Imagen 12. Cerámica Aconcagua 04.

El norte de Chile (entre el extremo septentrional y la actual región de Coquimbo) fue ocupado por una serie de sociedades agro-alfareras muy desarrolladas, fuertemente influidas por culturas vecinas como la Tiwanaku de Bolivia. Entre ellas destacaron, por su importancia, los Aymara del extremo norte, los Atacameños o Lickan Antay, los Diaguitas y los Camanchacos o Changos. Los dos primeros aún viven en territorio chileno, y son considerados, por ende, pueblos originarios.

Los Atacameños habitan el interior del desierto de Atacama (sobre todo en las inmediaciones del río Loa) y los faldeos cordilleranos de la puna de Atacama. Desde sus orígenes fueron, sobre todo, un pueblo de pastores de camélidos andinos; sus escasos cultivos incluyeron calabazas y judías. Debido a la escasez de recursos de su territorio, se vieron forzados a convertirse en mercaderes: sus caravanas de llamas les permitieron transportar pescado y guano (estiércol de ave, usado como fertilizante) desde la costa, en donde lo intercambiaban a los Camanchacos por charqui (carne seca). También mercaban papas y maíz a los grupos agricultores del norte de Argentina. Los restos arqueológicos indican el uso de sustancias narcóticas inhaladas. Gran parte de los nombres de su región de origen (y algunos en la vecina Argentina) son palabras de su lengua, el kunza, desaparecida del uso cotidiano, aunque mantenida en algunos cantos ceremoniales, como el talátur. Esos cantos, junto a un reducido puñado de otras tradiciones, son los únicos rasgos identitarios que actualmente diferencian a los Atacameños del resto de campesinos del norte chileno.

Los Diaguita ocuparon el Norte Chico de Chile, así como buena parte del noroeste argentino. Expertos agricultores, cultivaron calabazas, papas, quinua, maíz, ajíes y judías, todos ellos regados a través de complejos e ingeniosos sistemas de acequias y terrazas. Empleaban los frutos del algarrobo y el chañar para hacer harina y aloja, una bebida fermentada con cierta graduación alcohólica. Como sus vecinos Atacameños, mantenían rebaños de llamas y alpacas, empleándolas como medio de transporte y aprovechando su carne y su lana. Eran diestros alfareros, y su cerámica se encuentra entre las de mayor nivel artístico de Chile. Además, fueron eximios orfebres, trabajando el cobre, el bronce y, en escasas ocasiones, el oro. Su lengua, conocida como kakán, desapareció tras la llegada de los conquistadores europeos, y solo existen suposiciones vagas en torno a ella.

Aymara, en Wikipedia.
Atacameño, en Wikipedia.
Diaguita, en Wikipedia.
Changos, en Wikipedia.
Pueblo Aymara, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Pueblo Atacameño, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Cultura Diaguita, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Tesoros de San Pedro de Atacama”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Diaguitas, pueblos del norte”, en museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Diaguitas, pueblos del norte verde”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Pescadores en la niebla. Los Changos y sus ancestros”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen 13. Cerámica Diaguita 01.
Imagen 14. Cerámica Diaguita 02.
Imagen 15. Cerámica Diaguita 03.
Imagen 16. Cerámica Diaguita 04.

El área comprendida desde el actual límite norte chileno hasta el río Maule formó parte, entre 1470 y 1536, del Kollasuyu, la más meridional de las cuatro divisiones del Tawantinsuyu o Imperio Incaico. Los incas establecieron en Chile una serie de caminos (pertenecientes a la extensa red viaria incaica, conocida popularmente como “Camino del Inca” o kapaq ñan, “camino principal”), varios tampu (“tambos”, edificios que servían como almacenes de suministros y/o posadas camineras) y al menos un pukara, una fortaleza defensiva ubicada en la cima del Cerro La Muralla (región de O’Higgins). A pesar de la superioridad numérica de sus ejércitos y de todo su poder, los Incas no pudieron continuar sus conquistas al sur del Maule debido a la férrea resistencia que opuso el pueblo Mapuche, que defendió bravamente su territorio ancestral, el llamado Wallmapu.

Collasuyo, en Wikipedia.
Imperio incaico, en Wikipedia.
Pucará del Cerro La Muralla, en Wikipedia.
Wallmapu, en Wikipedia.
Libro. “Tras la huella del inca en Chile”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Chile bajo el Imperio de los Inkas”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen 17. Fortificación incaica en Santiago de Chile.
Imagen 18. Estatuilla inca (Chile).
Imagen 19. Camino del Inca (Chile).
Imagen 20. Cabeza de maza (estrellada) inca, de bronce.

Los Mapuche (en mapudungu, “gente de la tierra”) habitan el sur de Chile y buena parte de la Patagonia argentina. A la llegada de los españoles (siglo XVI) ocupaban la actual región de la Araucanía: los grupos más septentrionales fueron llamados Pikunche (en mapudungu, “gente del norte”) y los más meridionales, Huilliche (en mapudungu, “gente del sur”). En principio eran sociedades nómadas que subsistían a base de caza y recolección. Sin embargo, con el paso del tiempo (siglos XVII-XVIII) se asentaron en comunidades estables y se dedicaron a la agricultura y la ganadería, componiendo la principal base del sector campesino de la zona. Al mismo tiempo, los Mapuche extendieron su área de influencia al otro lado de los Andes, ocupando la pampa y la Patagonia argentina, y fusionándose con las etnias locales (p.e. los Tehuelche).

En la actualidad, más de medio millón de Mapuches viven en Chile. A pesar de los repetidos intentos de negación, presión y aculturación de la sociedad “blanca” y los gobiernos nacionales, mantienen prácticamente intacto su acervo cultural (incluyendo su indumentaria tradicional, sus instrumentos musicales y gran parte de sus ceremonias religiosas, las cuales no se han visto demasiado influidas por el cristianismo). Su lengua, el mapudungu, mantiene una saludable vigencia, al igual que las tradiciones que codifica. Todo ello, gracias a la resistencia cultural, social y política que han presentado las comunidades nativas a lo largo de su dilatada historia.

Imagen 21. Manifestación Mapuche (con banderas Mapuches).
Imagen 22. Ruka (casa tradicional) Mapuche.
Imagen 23. Kultrún (tambor) Mapuche.
Imagen 24. Trarilongko Mapuche.
Imagen 25. Cementerio Mapuche (imagen de archivo).
Imagen 26. Flauta de piedra Mapuche.

Video 05. Canal Mapuche.
Video 06. Relato Mapuche de la creación.
Video 07. Cuento Mapuche (“La niña de la calavera”).

El extremo más meridional de Chile estuvo habitado por varios pueblos originarios. La isla de Chiloé fue el hogar de los Cuncos o Chonos, un grupo Huilliche que adquirió características propias, más cercanas a sus vecinos canoeros del sur que a los Mapuche del norte. La zona cordillerana, entre las islas de Chiloé y Tierra del Fuego, fue la residencia ocasional de grupos Tehuelche de la Patagonia argentina, mientras que la costa de esa área, poblada de fiordos e islotes, estuvo habitada por grupos Qawásqar, Kaweshqar o Alacaluf, canoeros nómadas que vivían de la pesca y la recolección de frutos y mariscos. Las costas de la Isla Grande de Tierra del Fuego y los islotes adyacentes fueron el territorio de los Yagán o Yámana, otro pueblo canoero, mientras que el interior de la isla estuvo poblado por las distintas parcialidades de los Selk’nam u Onas, dedicados a la caza del guanaco y de otros ejemplares de la fauna local. A excepción de los Qawásqar, cuyos últimos descendientes mestizados aún sobreviven en algunas localidades de su tierra originaria, el resto de los pueblos indígenas de la zona desapareció con la llegada del hombre blanco, que los exterminó sin miramientos. Pequeños fragmentos de su historia y su cultura fueron rescatados antes de su final, aunque solo sirven para mostrar la envergadura de la pérdida.

Cunco (pueblo), en Wikipedia.
Tehuelche, en Wikipedia.
Alacalufes, en Wikipedia.
Yagán, en Wikipedia.
Selknam, en Wikipedia.
Pueblo Tehuelche, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Pueblo Kawashkar, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Pueblo Yámana, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Pueblo Selk’nam, en Museo Chileno de Arte Precolombino.
Libro. “Hombres del Sur”, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen 27. Chonos o Cuncos (imagen de archivo).
Imagen 28. Alacalufes en su canoa (imagen de archivo).
Imagen 29. Niños yámana (imagen de archivo).
Imagen 30. Hombres Selk’nam (imagen de archivo).

Imagen A | Imagen B | Imagen C

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Geografía 07

2011-10-03T01:12:00.001-07:00

Tierra de vientos > La tierra > Geografía | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Los Andes chilenos

Con 4.300 kms. de largo y 445 kms. en su zona más ancha, Chile se sitúa en una porción de la superficie terrestre caracterizada por su alta actividad sísmica y volcánica. Todo el territorio está emplazado exactamente sobre una zona de subducción, en la cual la placa tectónica de Nazca se hunde bajo la Sudamericana. Fruto de la acción de las fuerzas geológicas en juego en esa porción de Sudamérica, han surgido cuatro rasgos orográficos paralelos que dominan la geografía chilena: de este a oeste, la Cordillera de los Andes (que corre de norte a sur, estableciendo el límite natural con Argentina), la Depresión intermedia, la Cordillera de la Costa (mucho más baja que la de los Andes) y las planicies litorales.

Al extenderse desde las regiones subtropicales hasta las antárticas, los paisajes de Chile van cambiando abruptamente: desiertos nortinos, fértiles valles, bosques y lagos patagónicos, fiordos e islotes, y campos de hielo. Tales variaciones proporcionan la diversidad que caracteriza a la geografía chilena.

Chile (relieve), en Wikipedia.
Geografía de Chile, en Wikipedia.
Cordillera de los Andes (Andes australes), en Wikipedia.
Depresión intermedia, en Wikipedia.
Cordillera de la Costa (Pacífico Sur), en Wikipedia.
Planicies litorales, en Wikipedia.

Imagen 01. Andes chilenos desde el aire.
Imagen 02. Santiago de Chile; al fondo, los Andes.
Imagen 03. Viñedos en los Andes chilenos, zona central.
Imagen 04. Patagonia chilena (Torres del Paine).

El Norte Grande es la zona comprendida entre el extremo septentrional del país y el paralelo 26º S (regiones de Arica y Parinacota, Tarapacá, y Antofagasta). Las ramificaciones de los Andes que entran desde Bolivia a Chile por el norte enmarcan el altiplano o puna de Atacama, el principal accidente geográfico de la región. Dentro de ese espacio se localizan un buen número de salares (Atacama, Pocitos, Pastos Grandes, Arizaro, Hombre Muerto), volcanes, nevados y lagos alcalinos de llamativos colores. Entre la puna y la costa se extienden una sucesión de llanuras desoladas que incluyen la Pampa del Tamarugal y el desierto de Atacama, éste último considerado como el más seco del planeta. La aridez del área se ve interrumpida por unos pocos valles, por los que corren ríos estacionales (como el Loa) que mantienen inestables focos de verdor y permiten los escasos cultivos que puede brindar esa tierra reseca.

Las cumbres más altas de esa sección de los Andes chilenos son los volcanes Llullaillaco (6.739 mts.), Incahuasi (6.638 mts.), Antofalla (6.409 mts.), Socompa (6.050 mts.) y Licancabur (5.916 mts.), el cerro Diamante (5.857 mts.), el cerro Zapaleri (5.653 mts.), el volcán Vilama (5.653 mts.) y el cerro Rincón (5.594 mts.). Muchas de esas cimas son compartidas con la vecina Argentina.

La vegetación del Norte Grande se compone de matorrales de ichos, pajas bravas, tolas y yaretas, así como de cactáceas y bosquecillos de tamarugos, queñoas, algarrobos, alpatacos y chañares. La fauna comprende los clásicos camélidos andinos (vicuñas, llamas alpacas), el ciervo taruca, la chinchilla, el cóndor, las parinas o flamencos andinos, el puma y el gato colocolo.

La zona fue cuna del pueblo Atacameño o Lickan Antay. Asimismo, recibió influencias de la cultura Aymara desde el actual territorio boliviano. La presencia humana prehispánica queda atestiguada por restos arqueológicos como los geoglifos del Cerro Pintado, los pukara de Quitor y Lasana, o las momias del Llullaillaco. En la actualidad, el Norte Grande es un área de extracción de minerales (cobre, plata, oro, hierro, litio, boro, nitrato de sodio, sales de potasio y bischofita). La población se concentra en las grandes ciudades (Arica, Iquique y Antofagasta) y, más dispersa, ocupa pequeños pueblos esparcidos a lo largo y ancho de la puna atacameña; en tales comunidades se mantiene más “puro” y arraigado el acervo cultural tradicional (por ejemplo, el uso de los lichiguayos).

La región alberga varios parque nacionales (Lauca, Volcán Isluga) y reservas naturales (Las Vicuñas, Salar del Surire, Pampa del Tamarugal, Los Flamencos), así como atracciones naturales y turísticas tales como los nevados de Payachatas (Parinacota y Pomerape), el valle de Azapa, el oasis de Pica, los géiseres de El Tatío o las fuentes termales de Mamiña.

Norte Grande de Chile, en Wikipedia.
Desierto de Atacama, en Wikipedia.
Desierto del Pacífico, en Wikipedia.
Salar de Atacama, en Wikipedia.
Puna de Atacama, en Wikipedia.
Volcán Incahuasi, en Wikipedia.
Volcán Llullaillaco, en Wikipedia.
Volcán Socompa, en Wikipedia.
Volcán Licancabur, en Wikipedia.
Cerro Zapaleri, en Wikipedia.
Volcán Vilama, en Wikipedia.
Nevados de Payachatas, en Wikipedia.
Mapa Norte Grande de Chile, en GoChile.

Imagen 05. Desierto de Atacama.
Imagen 06. Puna de Atacama.
Imagen 07. Salar de Atacama.
Imagen 08. Volcán Llullaillaco.
Imagen 09. Parinacota.
Imagen 10. Laguna Roja, norte de Chile.
Imagen 11. Iglesia de Socoroma, norte de Chile.
Imagen 12. Tamarugos en Pampa del Tamarugal.

El Norte Chico se extiende desde el paralelo 26º S hasta el río Aconcagua (regiones de Atacama y Coquimbo). Es una zona de transición entre el norte árido y la fértil zona central. La cordillera andina se convierte allí en una cadena única, entre cuyas cimas se cuentan el nevado Ojos del Salado (6.893 mts., el volcán activo más alto del mundo) y el cerro Mercedario (6.770 mts.). Los ríos son escasos en la zona: los más importantes son el Elqui, el Limarí y el Choapa, en cuyos valles se concentra buena parte de la producción agrícola regional. El resto del terreno está cubierto por tamarugos, alpatacos y algarrobos, así como por otros tipos de vegetación xerófila y mesófila.

El Norte Chico fue el hogar de la desaparecida cultura Diaguita, cuya área de influencia incluyó buena parte del noroeste argentino. En la actualidad es la cuna de una expresión única en América Latina: los “bailes de chinos”, en los que conjuntos de bailarines honran a santos y vírgenes danzando y soplando unos enormes silbatos de sonido profundo.

Al igual que el Norte Grande, actualmente es un área de extracción de minerales como el hierro, el manganeso y el cobre. Sus principales ciudades son Coquimbo, La Serena y Copiapó, y entre sus atractivos turísticos se cuentan Parques Nacionales (Pan de Azúcar, Llanos de Challe, Nevado Tres Cruces, Fray Jorge) y reservas naturales (Pingüino de Humboldt, Pichasca), además de numerosas playas y balnearios.

Norte Chico de Chile, en Wikipedia.
Nevado Ojos del Salado, en Wikipedia.
Cerro Mercedario, en Wikipedia.
Río Elqui, en Wikipedia.
Río Limarí, en Wikipedia.
Río Choapa, en Wikipedia.
Mapa Norte Chico de Chile, en GoChile.

Imagen 13. Valle del río Elqui.
Imagen 14. Nevado Ojos del Salado.
Imagen 15. Cerro Mercedario.

La Zona Central (regiones de Valparaíso, O’Higgins y Maule) es la más habitada del país, con amplias planicies litorales y terrenos muy fértiles. Las principales alturas son el Aconcagua (6.962 mts., la mayor cumbre de todas las Américas), el cerro Tupungato (6.570 mts.) y el cerro Juncal (6.110 mts.). Entre los ríos más importantes se encuentran el Maule y el Aconcagua.

Zona de viñedos, sus principales ciudades son Valparaíso, Santiago, Viña del Mar, Los Andes y Talca. Destacan el Parque Nacional La Campana y las reservas de Altos de Lircay y Laguna Torca.

Zona Central de Chile, en Wikipedia.
Aconcagua, en Wikipedia.
Volcán Tupungato, en Wikipedia.
Cerro Juncal, en Wikipedia.
Río Maule, en Wikipedia.
Río Aconcagua, en Wikipedia.
Mapa Valle Central de Chile, en GoChile.

Imagen 16. Aconcagua.
Imagen 17. Tupungato.
Imagen 18. Santiago de Chile.

El área conocida como Araucanía (regiones de Bío Bío y La Araucanía) es una zona poblada por bosques de alerces y araucarias o pehuenes, con un clima templado-frío y lluvioso que permite que el paisaje se cubra de una densa masa vegetal. La abundancia de agua se refleja en la presencia de numerosos ríos (Itata, Bío Bío, Toltén), los cuales, a su vez, alimentan lagos de un profundo color azul (el Villarrica, el Caburga, el Budi, el Colico) rodeados de espectaculares escenarios naturales.

La cordillera andina, en esa sección meridional, comienza a perder altura. Sin embargo, mantiene un vulcanismo muy activo, con volcanes como el Chillán (3.212 mts.), el Callaqui (3.164 mts.), el Llaima (3.125 mts.), el Antuco (2.979 mts.) y el Copahue (2.965 mts.). Algunos de ellos han entrado en erupción en épocas recientes: tal es el caso del Llaima (2008).

Las ciudades más importantes de la región son Concepción, Temuco, Talcahuano y Los Ángeles. La Araucanía es el hogar del pueblo Mapuche, una nación originaria que ha opuesto una férrea resistencia a todos los intentos de conquista, dominación y avasallamiento, y que en la actualidad continúa su lucha contra los gobiernos nacionales debido a la vulneración de sus derechos.

En la actualidad, toda la región es zona de explotaciones madereras y agrícolas, aunque también se perciben beneficios económicos gracias al turismo. Entre sus atractivos naturales se cuentan las termas de Chillán, el salto del Laja, las termas de Huife, los numerosos centros de esquí y Parques Nacionales como Laguna del Laja, Nahuelbuta, Conguillío, Tolhuaca, Huerquehue, y Villarrica.

Araucanía, en Wikipedia.
Volcán Chillán, en Wikipedia.
Volcán Antuco, en Wikipedia.
Volcán Copahue, en Wikipedia.
Volcán Llaima, en Wikipedia.
Río Itata, en Wikipedia.
Río Bío Bío, en Wikipedia.
Río Toltén, en Wikipedia.
Lago Villarrica, en Wikipedia.
Lago Caburga, en Wikipedia.
Lago Budi, en Wikipedia.
Lago Colico, en Wikipedia.
Mapa Araucanía de Chile, en GoChile.

Imagen 19. Volcán Chillán.
Imagen 20. Volcán Llaima.
Imagen 21. Río Bío Bío.
Imagen 22. Lago Villarrica.
Imagen 23. Paisaje de la Araucanía 01.
Imagen 24. Paisaje de la Araucanía 02.

La Zona Sur de Chile (regiones de Los Ríos y de Los Lagos) incluye el archipiélago de Chiloé y otros islotes, formados por el hundimiento de la Cordillera de la Costa en el océano Pacífico. Se trata, en la práctica, de una continuación natural de la Araucanía, con paisajes y clima similares. Entre las cimas más altas que dominan esos horizontes meridionales, destacan los volcanes Villarrica (2.814 mts.), Osorno (2.652 mts.), Puntiagudo (2.498 mts.), Mocho-Coshuenco (2.422 mts.), Michinmahuida (2.404 mts.), Corcovado (2.300 mts.) y Calbuco (2.003 mts.). El mapa hidrográfico está compuesto por ríos como el Valdivia, el San Pedro, el Cruces, el Bueno y el famoso Calle-Calle, y por lagos como el Panguipulli, el Calafquén, el Ranco, el Riñihue, el Llanquihue, el Puyehue y el Rupanco.

La región corresponde a la parte meridional del territorio Mapuche, ocupado por parcialidades Huilliches. Las ciudades más importantes del área son Valdivia, Osorno y Puerto Montt, además de Castro, la capital de la isla de Chiloé.

Zona Sur de Chile, en Wikipedia.
Región de los Ríos, en Wikipedia.
Región de Los Lagos, en Wikipedia.
Archipiélago de Chiloé, en Wikipedia.
Volcán Villarrica, en Wikipedia.
Volcán Mocho-Coshuenco, en Wikipedia.
Volcán Puntiagudo, en Wikipedia.
Volcán Osorno, en Wikipedia.
Volcán Calbuco, en Wikipedia.
Volcán Michinmahuida, en Wikipedia.
Volcán Corcovado, en Wikipedia.
Río Valdivia, en Wikipedia.
Río San Pedro, en Wikipedia.
Río Cruces, en Wikipedia.
Río Calle-Calle, en Wikipedia.
Río Bueno, en Wikipedia.
Lago Panguipulli, en Wikipedia.
Lago Calafquén, en Wikipedia.
Lago Ranco, en Wikipedia.
Lago Riñihue, en Wikipedia.
Lago Llanquihue, en Wikipedia.
Lago Puyehue, en Wikipedia.
Lago Rupanco, en Wikipedia.
Mapa Sur de Chile, en GoChile.

Imagen 25. Volcán Villarrica.
Imagen 26. Volcán Osorno.
Imagen 27. Río Valdivia.
Imagen 28. Río Calle-Calle.
Imagen 29. Lago Panguipulli.
Imagen 30. Lago Llanquihue.

En la Patagonia chilena (regiones de Aysén y Magallanes), la Cordillera de los Andes se deshace en un sinfín de fiordos, islas e islotes que tapizan el océano Pacífico. Las cimas más importantes de la región son el cerro San Valentín (3.910 mts.), el San Lorenzo (3.707 mts.), el Fitz Roy o Chaltén (3.406 mts.) y las famosas Torres del Paine (3.050 mts.).

Es un paisaje lleno de maravillas naturales, como las ocultas en los Parques Nacionales (Queulat, Río Simpson, Laguna San Rafael, O’Higgins, Torres del Paine, Magallanes), o las que desvelan sus lagos (General Carrera), sus extensos ventisqueros y sus Campos de Hielo. Las ciudades más importantes (en realidad, las pocas existentes en la zona) son Coyhaique, Puerto Aysén, Puerto Edén y Punta Arenas.

La superficie de la Isla Grande de Tierra del Fuego, el territorio más meridional de Chile (compartido con Argentina), está marcada por la Cordillera Darwin, que incluye entre sus cimas más importantes el monte Darwin (2.488 mts.) y el Sarmiento (2.404). Asimismo, es importante la presencia de espejos de agua como el lago Fagnano o Khami. La vegetación es la típica de climas húmedos y fríos: un bosque magallánico en el cual abundan especies como el canelo, el notro, las hayas australes (ñirre, lenga y coigüe) y el calafate. La fauna está compuesta principalmente por guanacos, el culpeo o zorro colorado, el tucu-tucu, mamíferos marinos (focas, lobos y elefantes marinos), el cóndor, los cauquenes y los cormoranes.

El sur de Chile fue el hogar de los Qawásqar o Alacalufes (de los cuales quedan, en la actualidad, supervivientes mestizos), los Yámana o Yagán y los Selk’nam u Onas (ambos ya desaparecidos). También recibió a grupos Tehuelche de la vecina Patagonia argentina: fueron ellos los que incluyeron al cerro Chaltén (o Fitz Roy) en sus leyendas, considerándolo una montaña sagrada. Actualmente es una región pesquera y maderera, aunque también existen explotaciones agropecuarias y una extensa infraestructura destinada al turismo.

Monte San Valentín, en Wikipedia.
Cerro San Lorenzo, en Wikipedia.
Monte Fitz Roy, en Wikipedia.
Lago Buenos Aires/General Carrera, en Wikipedia.
Torres del Paine, en Wikipedia.
Isla Grande de Tierra del Fuego, en Wikipedia.
Monte Darwin, en Wikipedia.
Lago Fagnano, en Wikipedia.
Mapa de la Patagonia Norte de Chile, en GoChile.
Mapa de la Patagonia Sur de Chile y Tierra del Fuego, en GoChile.

Imagen 31. Monte Fitz Roy.
Imagen 32. Lago General Carrera.
Imagen 33. Paisaje de Tierra del Fuego 01.
Imagen 34. Paisaje de Tierra del Fuego 02.
Imagen 35. Lago Fagnano.

La geografía chilena exhibe un abanico de paisajes que queda reflejado en la música regional: los huaynos del norte cantan a las soledades del desierto, a la altivez de las montañas y a las caricias de la kamanchaka, la niebla matutina; las cuecas de los valles centrales rinden homenaje a los viñedos, a la vida de campo y de ciudad; la música Mapuche recrea en sonidos los misterios de los bosques de araucarias y de las profundidades lacustres; y las tonadas del sur hablan de melancolías, de nieves y lejanías. Todo un repertorio de sensaciones para ser conocidas y recorridas.

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Traje 07

2011-10-03T01:11:00.007-07:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Traje | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

La indumentaria Mapuche

La indumentaria es uno de los rasgos identitarios más distintivos del pueblo Mapuche. A pesar de que en la actualidad tales prendas no suelen usarse de forma cotidiana (excepto en algunas comunidades rurales), los Mapuche mantienen un fuerte apego por sus ropas más tradicionales.

La domo wesakelu, la vestimenta femenina, incluye el küpam, la prenda básica. Es un paño cuadrangular, de color negro con reflejos azules, que envuelve el cuerpo desde los hombros hasta los tobillos. El küpam se prende en el hombro derecho mediante un tupu y se sujeta a la cintura con una faja, el trarüwe/trariwe. La faja aporta el toque de color sobre el fondo oscuro del küpam, y al mismo tiempo proporciona información valiosa sobre su portadora (la región de pertenencia, la edad, el estado civil). La mujer se cubre con una ikülla/ükülla, una capa negra en la que destaca una franja de color (verde, rojo, azul), y se adorna con una serie de joyas características del pueblo Mapuche. Entre estas últimas se incluyen el trarilongko (cintillo para la cabeza), el trapelakucha (pectoral), el yüwülkuwü (anillo/pulsera) y los chaway (pendientes).

El vestuario masculino tradicional (wentru wesakelu) solía incluir, en tiempos antiguos, el chiripa, un paño de forma rectangular que se anudaba en torno a la cintura como un pañal y cubría hasta el muslo. Generalmente era de color claro, y estaba adornado con líneas marrones o negras. En la actualidad, los hombres Mapuche visten como cualquier otro campesino chileno. De la indumentaria antigua conservan el trarüchiripa/trarichiripa (una faja roja, mucho menos elaborada que su contraparte femenina), la manta makuñ (muy parecida a un poncho andino), el chumpiru/chimpiru (sombrero de fieltro) y las sandalias ekota o los zuecos de madera sumel.

El paño en el que se elaboran el chiripa del hombre y el küpam de la mujer se denomina chamall; por extensión a veces se denomina chamall a las propias prendas que se elaboran a partir de ese textil.

La tradición textil Mapuche, en Memoria Chilena.
Vestimenta Mapuche, en La Guía 2000.
Vestimenta Mapuche, en Profesornelinea.cl.
Trajes de la Chilenidad, en El Mercurio electrónico.
Joyas Mapuches, en Atina Chile.
Vestimenta tradicional Mapuche, en Cultura Mapuche.

Imagen 01. Manta Mapuche.
Imagen 02. Fajas Mapuche.
Imagen 03. Tupus (prendedores) Mapuche.
Imagen 04. Pectorales Mapuche.
Imagen 05. Pendientes Mapuche.
Imagen 06. Vestimentas Mapuche (foto de archivo).

Imagen A.

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Leyenda 07

2011-10-03T01:11:00.005-07:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Leyenda | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Kai kai filu

(Una leyenda Mapuche)

Cuenta la historia que antes de que el hombre blanco llegara a la tierra de las araucarias y lo matara, Dios vivía en las alturas junto a su mujer y sus hijos, desde donde reinaba sobre el cielo y la tierra. Al igual que Dios podía recibir distintos nombres como eran Chaw (padre), Antü (sol) o Ngenechen (creador del mundo), también su esposa era conocida como Kushe (vieja/sabia), Ñuke (madre) o Kuyen (luna).

Dios había creado el cielo y la tierra. Sembró el cielo de nubes y estrellas, mientras que en la tierra alojó a los animales y a los hombres, esculpió montañas que cubrió de bosques y trazó valles por los que hizo discurrir los ríos hasta las grandes praderas. Desde el cielo vigilaba e iluminaba la tierra y cuando él descansaba su esposa velaba el sueño de las criaturas que la habitaban.

Con el tiempo, sus dos hijos mayores también quisieron crear cosas y gobernarlas y comenzaron a ambicionar el puesto de su padre. Sus ansias de poder los movieron a intentar descender hasta la tierra, pero antes de que lo lograran su padre, enojado, les agarró a ambos del pelo y los arrojó él mismo contra las montañas. Al caer, los cuerpos de los dos gigantes abrieron sendos agujeros en la roca. Kushe los rellenó con sus lágrimas convirtiéndolos en los lagos Lácar y Lolog, en cuyas aguas brillantes y profundas quedó reflejado su rostro.

Conmovido por la pena de su esposa, Antü decidió devolver la vida a sus hijos en forma de una enorme culebra alada, Kai kai filu, que desde ese momento recorrería los mares, lagos y ríos agitando y desbordando sus aguas y haciendo temblar las entrañas de la tierra. El odio que Kai kai filu albergaba hacia Dios y los hombres no dejaba de crecer. Chaw decidió entonces modelar con arcilla un nuevo ser, Tren tren, la culebra buena, que pudiera defender a los hombres de la furia de Kai kai filu, avisándoles para que buscasen refugio cuanto ésta comenzase a azotar las aguas o a sacudir la tierra.

Luego de esto, Dios quiso bajar a la tierra y, confundiéndose entre los hombres, fue enseñándoles a seleccionar las semillas, cómo y qué momento plantarlas, cuándo cosechar sus frutos y cómo conservarlos. También les mostró cómo cuidar de los animales y les regaló el fuego. A partir de ese momento los hombres le dieron un nuevo nombre, Küme Huenu (lo bueno del cielo).

Dios regresó al cielo y a medida que transcurría el tiempo los hombres fueron olvidando muchas de sus enseñanzas y se enfrentaron unos con otros. Chaw observó con disgusto todo lo que acontecía y lleno de ira recurrió a Kai kai filu para dar una lección a los hombres. Enseguida empezaron a desbordarse las aguas y a tambalearse los cerros. Tren tren acudió a avisar a los hombres del peligro que corrían y éstos huyeron hacia la cima de la montaña, desde donde unos rodaron hasta el fondo de las aguas del lago y donde otros fueron alcanzados por los rayos que enviaba Dios. Escondidos en una grieta, solo un niño y una niña lograron sobrevivir, siendo amamantados por una zorra y una puma, y alimentándose después con los yokones (papas silvestres) de las alturas.

De ellos descienden los Mapuches.

Cuando las aguas se retiraron, Kuyen se escondió detrás de las nubes, las cosechas se marchitaron, se multiplicaron las enfermedades y se rompieron muchos lazos familiares. Por eso se dice que Dios debió morir un poco cuando lo hicieron sus criaturas.

Luego llegó el hombre el blanco y acabó definitivamente con él.

Artículo. “Una historia Mapuche: la serpiente Tren tren y el diluvio”, en Temakel.com.
Artículo. “Tren-Tren y Kai-Kai Filu”, en Escaner Cultural.
Artículo. “Txeg txeg ka kay kay filu”.

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Fiesta 07

2011-10-03T01:11:00.003-07:00

Tierra de vientos > Tradiciones > Fiesta | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

La Fiesta de La Tirana

La Fiesta de La Tirana es una celebración en honor a la Virgen del Carmen que se celebra cada 16 de julio en el pueblo de La Tirana (comuna de Pozo Almonte, región de Tarapacá, Norte Grande). Se dice que es la festividad religiosa más grande del norte de Chile, y la segunda más popular en todo el país (después de la de la Virgen del Rosario de Andacollo): en un pueblo de 500 almas se reúnen anualmente alrededor de 250.000 peregrinos y turistas.

Las fiestas dedicadas a la Virgen son muy populares en toda el área andina. Los antropólogos y etnógrafos coinciden en señalar que estas celebraciones son una combinación del culto ancestral a la Pachamama (la “Madre Tierra” o “Madre de la Tierra”) con rasgos del catolicismo. Por su parte, los historiadores indican que la fiesta de La Tirana podría ser una derivación de la celebración en honor a la célebre Virgen de la Candelaria de Copacabana (Bolivia, 1583). Habría llegado al norte del actual Chile (antaño territorio peruano y boliviano) de la mano de mineros que, procedentes de las minas de cobre y plata de Huantajaya, Santa Rosa y Collahuasi, se habrían trasladado a San Lorenzo de Tarapacá para trabajar en las explotaciones de salitre. Tras la Guerra del Pacífico (1879-1883), la celebración tuvo lugar en diferentes fechas: el 16 de julio para los chilenos, el 28 de julio para los peruanos y el 6 de agosto para los bolivianos. Hacia 1910, con la chilenización de la región de Tarapacá, el gobierno chileno ubicó la festividad en un único día, el 16 de julio, bajo la advocación de la Virgen del Carmen, patrona del Ejército de Chile. Las cofradías peruanas y bolivianas fueron desplazadas de la fiesta en 1911, y se concedió al baile chileno “El Chino” (el más antiguo, 1908) el derecho a sacar a la Virgen durante la procesión.

El festejo tiene lugar en un pueblito emplazado en medio de la Pampa del Tamarugal, un espacio desértico salpicado de pequeñas casas de adobe habitadas por unos pocos pastores y agricultores. Entre el 12 y el 17 de julio, las silenciosas calles de la localidad se ven invadidas por numerosos grupos de fieles (sobre todo cofradías, comparsas y “bailes”, hermandades religiosas de danzantes) provenientes de Chile, Bolivia, Perú y Argentina. Arriban en autobuses, camiones, coches o incluso a pie. No son pocos los fieles que se arrastran desde grandes distancias para cumplir promesas y llegan a La Tirana con las piernas ensangrentadas. Es entonces cuando el pueblo pierde su calma y se transforma en un verdadero hervidero de gente, de tiendas, negocios y locales improvisados.

El día 12, las cofradías inician sus homenajes a la Virgen, saludándola en una ermita de piedra situada a la entrada de la villa. Casi 200 “bailes” esperan su turno para saludar a su patrona: diabladas, chunchos, gitanos, cuyacas (o “kullacas”), morenos, pieles rojas, chinos, caporales... Todas esas cofradías elaboran sus coreografías a lo largo de todo el año, con un tremendo esfuerzo y devoción. Cada “baile” cuenta con unas 20 personas, junto a un líder (el “caporal”) fácilmente reconocible por una máscara particular, que permite a la vez identificar a la comparsa entera. Los trajes que visten los miembros de cada “baile” son un espectáculo por sí mismos, bordados con hilos de oro y plata; algo similar ocurre con las máscaras, verdaderas obras de arte andino. Las hermandades se mueven continuamente, hasta el agotamiento, al son de enormes “bandas de cobre” que interpretan los más variados ritmos, entre miles de turistas y visitantes que abarrotan las callejas y la plaza central.

El día 14 se permite el ingreso de los peregrinos a la iglesia del pueblo, y hasta el 15 los “bailes” danzan en honor a su patrona. La Fiesta de La Tirana es famosa, entre otras cosas, por la colorida presencia de los conjuntos de “diabladas”: la forma que adquiere la danza de esos “diablos” en el Norte Grande de Chile es única en todos los Andes, con saltos y piruetas que sus contrapartes bolivianas y peruanas no ejecutan. La noche del 15 tiene lugar la vigilia del día de la Virgen, con grandes fogatas nocturnas en torno a las cuales se canta y se danza. El baile continúa a lo largo de todo el día 16, y para la mañana del 17 se inicia la despedida: comparsas y visitantes, al son de las “cacharpayas” (del quechua kacharpaya, “despedida”), vuelven a sus lugares de origen y a La Tirana, la pequeña y famosa villa perdida en medio de la Pampa del Tamarugal vuelve la calma de siempre. Una calma que, como dicen los locales, sólo durará “hasta el año”.

Fiesta de La Tirana, en Wikipedia.
La Fiesta de La Tirana, en Biografiadechile.cl.
Fiesta de La Tirana, en Viajeros.com.
La Tirana y el embrujo de su fiesta, en Iglesia.cl.
La Fiesta de La Tirana (interactivo), en La Tercera.
La Tirana, salud, fiesta e historia, en Nuestro.cl.

Imagen 01. La Tirana 01.
Imagen 02. Máscara en La Tirana 01.
Imagen 03. Máscara en La Tirana 02.
Imagen 04. Baile en La Tirana 01.
Imagen 05. Diablos en La Tirana 01.
Imagen 06. Diablos en La Tirana 02.
Imagen 07. Baile en La Tirana 02.
Imagen 08. Diablo en La Tirana.
Imagen 09. Baile en La Tirana 03.
Imagen 10. Iglesia de la Virgen de La Tirana.

Video 01. “Fiesta de La Tirana, una celebración alucinante”.
Video 02. Fiesta de La Tirana 2011 01.
Video 03. Fiesta de la Tirana 2011 02.
Video 04. Fiesta de La Tirana 2010: Diablada.
Video 05. Fiesta de La Tirana 2011 03.
Video 06. Fiesta de La Tirana. Video documental.
Video 07. Fiesta de La Tirana (año 1958).
Video 08. Bailes religiosos en La Tirana (2011).

Imagen A.

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Danza 07

2011-10-03T01:11:00.001-07:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Danza | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

El cachimbo

Conocida en sus orígenes (hacia 1800) como “baile y tierra”, el cachimbo (como baile y ritmo) es originario del norte de Chile, en concreto de las localidades de Tarapacá, Mamiña y Pica (región de Tarapacá). Es una danza que, en su forma tradicional, ha tenido escasa difusión, sobreviviendo en fiestas patronales, carnavales y en algunas celebraciones familiares. Sin embargo, un cachimbo en particular (llamado popularmente “cachimbo de Tarapacá”) ha sido difundido a lo largo de todo Chile por las academias folklóricas de baile para acompañar sus presentaciones.

La interpretación de la música (el cachimbo, por lo general, no se canta) suele correr a cargo de las ubicuas bandas de cobre, tropas de zampoñas tradicionales (“lakitas”), grupos de guitarras, charangos y quenas, o pianos y arpas.

La danza en sí es de pareja suelta: los bailarines galantean usando sus pañuelos y desarrollando diversas figuras. Si bien el cachimbo guarda ciertas similitudes con la cueca, es un baile lento y señorial en el que se demuestra mucha gallardía.

Entre 1966 y 1992, la musicóloga chilena Margot Loyola realizó diferentes investigaciones de campo en las que recogió valiosa información de boca de los cultores tradicionales de la danza. El fruto de su trabajo vio la luz en 1996 en forma de libro (“El cachimbo: danza tarapaqueña de pueblos y quebradas”), en la actualidad la más exhaustiva fuente de información existente sobre el cachimbo.

Cachimbo (danza), en Wikipedia.
El cachimbo, en Guitarrachilena.cl.
El cachimbo, en Universidad Católica de Valparaíso.

Imagen 01. Cachimbo 01.
Imagen 02. Cachimbo 02.

Video 01. El cachimbo.
Video 02. Cachimbo en Campo Lindo.
Video 03 (baja calidad). Cachimbo.
Video 04 (baja calidad). Cachimbo, por Conjunto Folklórico Ayelén.

Imagen A.

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Estilo 07

2011-10-03T01:10:00.002-07:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Estilo | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Cueca nortina

Entre los variados estilos que la cueca asume en Chile, el “andino” por excelencia es el denominado “cueca nortina”, interpretado en el área conocida como “Norte Grande” (regiones de Arica y Parinacota, Tarapacá, y Antofagasta). En líneas generales, se trata de una variante más lenta que la cueca “clásica” chilena, tradicionalmente ejecutada en la zona central del país.

La cueca nortina es interpretada en carnavales y fiestas patronales/religiosas por una serie de conjuntos instrumentales, cada uno de los cuales le proporciona una sonoridad típica. Las bandas de cobre son las principales ejecutantes de esta variedad de cueca, especialmente en contextos religiosos. En segundo lugar, destacan las tropas de zampoñas (aerófonos conocidos como “lakitas” en el Norte Grande), las cuales, con el único acompañamiento de los grandes bombos wank’ara, interpretan las famosas “cuecas en lakitas”, con un delicioso sabor tradicional. Finalmente, los conjuntos nativos de guitarra, charango, bombo y quenas también incluyen las cuecas nortinas en su repertorio: el veloz repique del charango es el rasgo más característico de esas piezas.

Cueca nortina, en Wikipedia.
La cueca nortina, en Chile.com.
La cueca nortina, en Soniariveracea.blogspot.com.

Imagen 01. Cueca nortina.

Canción. “A mis paisanos” (cueca nortina), por Illapu.

Video 01. Cueca nortina.
Video 02. Cueca nortina (“A mis paisanos”) en charango, por David Arancibia.
Video 03. Cueca nortina con banda de cobre en La Huayca.
Video 04. Cueca nortina con banda de cobre.

Imagen A.

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Ritmo 07

2011-10-03T01:10:00.001-07:00

Tierra de vientos > Ritmos y estilos > Ritmo | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Cueca

La cueca es un ritmo (y una danza asociada) que en realidad es considerada como una gran familia de estilos musicales con una base común y características propias. Tal familia, de acuerdo a los musicólogos, incluye la cueca (o cuequita) boliviana (con varios sub-estilos: paceña, cochabambina, potosina, tarijeña, chaqueña), la cueca cuyana argentina, la cueca nortina chilena, la cueca de la región central de Chile (cueca campesina, cueca brava o urbana, cueca larga, cueca criolla, cueca porteña, cueca robada, cueca valseada) y la cueca chilota (de la isla de Chiloé).

La teoría más aceptada en la actualidad es que la cueca deriva de la zamacueca colonial peruana, la cual, a su vez, sería una fusión del fandango y la jota españolas con influencias africanas y criollas. De acuerdo al compositor José Zapiola Cortés, la zamacueca pasó de Perú a Bolivia y Chile entre 1824-1825; en este último país, su nombre se acortó, y tanto el ritmo como la danza desarrollaron características propias. Hacia 1840, la cueca volvió a Perú con el nombre de “chilena” y se mezcló con la zamacueca. Al inicio de la Guerra del Pacífico (entre Perú-Bolivia y Chile, 1879), los peruanos desestimaron el nombre “chilena” por razones obvias y el escritor Abelardo Gamarra re-bautizó el ritmo como “marinera”, según se dice, en honor a los combatientes navales peruanos.

Musicalmente, la cueca se ejecuta sobre un compás de 6/8 (o 3/4, en su forma más simplificada), y posee una estructura genérica de tres partes que puede variar en sus diferentes estilos. En Chile, su interpretación corre a cargo de los diferentes conjuntos instrumentales locales: desde la bandas de cobre y las tropas de zampoñas (“lakitas”) del Norte Grande hasta los conjuntos de guitarras, charangos, bombos y quenas, los grupos de guitarrones, guitarras, arpas y panderos o los solistas de piano, arpa, mandolina o guitarra, pasando, evidentemente, por formaciones clásicas (cuartetos de cuerda, orquestas filarmónicas) y agrupaciones de rock/jazz con instrumentos eléctricos.

La danza es de pareja suelta, de cortejo y galanteo, y muy vivaz. Incluye juego de pañuelos y figuras como vueltas, media vueltas, zapateos y floreos. Dentro del amplio espectro de variantes de cueca, la chuquisaqueña (Bolivia) es la que se baila de manera más pausada y “valseada”, mientras que la chilena y la argentina son las más vivaces y “saltadas”. Los vestuarios cambian radicalmente entre regiones: los bailarines de cueca paceña (La Paz, Bolivia) llevan los atuendos propios del altiplano, mientras que en el sur de Chile, la indumentaria es la de los huasos chilenos: chaquetas, pantalones, botas, sombrero y largas faldas.

La cueca (como danza) fue declarada baile nacional de Chile en 1979.

Cueca, en Wikipedia.
Cueca brava, en Wikipedia.
Cueca chilena, en Profesoresenlínea.cl.
La cueca chilena, en Escolares.net.
Cueca chilena.

Imagen 01. Cueca 01.
Imagen 02. Cueca 02.
Imagen 03. Cueca 03.
Imagen 04. Cueca 04.

Canción. Radio de cuecas chilenas.

Video 01. “La consentida” (cueca).
Video 02. “El guatón Loyola” (cueca).
Video 03. “Esa chiquilla que baila” (cueca).
Video 04. “Los lagos de Chile” (cueca).

Imagen A.

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Recursos 07

2011-09-04T02:33:00.008-07:00

Tierra de vientos > En línea > Recursos | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Música andina en Chile

Museo Chileno de Arte Precolombino

http://www.precolombino.cl/

El sitio web de esta institución, la más importante y activa de Chile en materia de arqueología y antropología, ofrece, entre otras muchas opciones, la posibilidad de acercarse a las exposiciones permanentes de manera virtual. En este aspecto, es preciso destacar la sala “Andes del Sur”, que permite observar los elementos expuestos en cada vitrina (p.e. los chemamüll Mapuche) y leer el contenido de los distintos paneles explicativos. Además, puede accederse a los contenidos de la colección del Museo (expuestos o no), organizados por áreas o culturas (ver, por ejemplo, los relacionados con los Andes del Sur), visitarse las exposiciones temporales o consultar la información sobre áreas temáticas concretas, como instrumentos musicales, arte rupestre o tecnología. Pero quizás la sección más interesante del sitio sea la biblioteca, que incluye una sustanciosa colección de libros en formato .pdf para descarga libre, además de permitir el acceso a los volúmenes del Boletín del Museo y a su archivo audiovisual.

MúsicaPopular.cl – La enciclopedia de la música chilena en Internet

http://www.musicapopular.cl/

Se trata, como su título indica, de una enciclopedia en línea que difunde, desde 2005, información especializada sobre música chilena de todas las épocas y todos los géneros. Es mantenida por un grupo de periodistas y diseñadores independientes, y financiada por el Consejo Nacional de la Cultura. Se centra, sobre todo, en biografías y discografías de músicos chilenos. Es interesante revisar la sección “Biblioteca”, así como la sección “Música andina”, la cual, a pesar de no ser exhaustiva, incluye un buen número de artistas representativos del género.

Revista Musical Chilena

http://www.scielo.cl/

Se trata de una de las principales publicaciones académicas sobre la cultura musical de Chile, incluyendo compositores, intérpretes e instrumentos, y todos los géneros, desde la música indígena, folklórica y popular hasta la urbana y la culta. Sus números (desde el volumen 50, 1996) pueden consultarse en línea en la Biblioteca Científica Scielo Chile.

Fondo de Investigación y Documentación de Música Tradicional Chilena

http://margotloyola.ucv.cl/

El Fondo de Investigación y Documentación “Margot Loyola Palacios” es una unidad de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso dedicada a la recuperación y difusión de la música tradicional chilena, especialmente la de tradición oral. Posee una sección de “Publicaciones” con algunos documentos, partituras y libros valiosos. Además, permite el acceso a parte del acervo documental y a un conjunto de recursos educativos que pueden resultar de interés.

Música de Chile

http://www.musicadechile.com/

Un sitio web dedicado a la música popular chilena, que incluye cancioneros, biografías, archivos sonoros, videos, libros y artículos relacionados con las figuras más conocidas del folklore y la canción popular chilena.

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Lecturas 07

2011-09-04T02:33:00.007-07:00

Tierra de vientos > Lecturas > Lecturas | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Museo Chileno de Arte Precolombino
Rostros de Chile Precolombino
(Santiago: Museo Chileno de Arte Precolombino, 1997)
Ilustr. – 92 pp.

Al igual que muchas otras de las excelentes producciones del Museo Chileno de Arte Precolombino, el libro recoge los materiales presentados en una exposición, en este caso titulada precisamente “Rostros de Chile Precolombino”. En ella se exhibieron ilustraciones del musicólogo y dibujante José Pérez de Arce, que intentaban reconstruir las realidades de los pueblos prehispánicos que habitaron el territorio chileno de norte a sur. El volumen incluye los extraordinarios dibujos, los textos explicativos que los acompañaron, y elementos complementarios (fotografías, esquemas, mapas) indispensables para comprender toda la información, tanto gráfica como textual.

“Rostros de Chile Precolombino” conduce al lector en un viaje en el espacio y el tiempo: desde la puna en el 9.000 a.C. hasta la Araucania del siglo XX. También es un recorrido a través de civilizaciones, indumentarias, costumbres y lenguas: cazadores puneños; pescadores, llameros, quipucamayoc y comerciantes de Arica; campesinos atacameños de la aldea de Tulor, de Quitor o de San Pedro; artesanos y ceramistas Diaguita; mujeres Mapuche; espíritus Selk’nam... Página tras página, el libro muestra la evolución cultural de los pueblos de Chile y la herencia que dejaron, aún viva, en la actualidad, en muchas partes del país.

Libro, en Museo Chileno de Arte Precolombino.

Imagen A.

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Instrumento 07

2011-09-04T02:33:00.005-07:00

Tierra de vientos > Instrumentos > Instrumento | Número 07 (Sep.-Oct. 2011)
Por Edgardo Civallero

Los lichiguayos

Los lichiguayos (lichiwayus, lichiwayos, lichihuayos, liquiguayos o q’ichiwayus) son aerófonos empleados en el Norte Grande chileno (regiones de Arica y Parinacota, Tarapacá, y Antofagasta) y en el departamento de Oruro (Bolivia), por lo general —aunque no exclusivamente— en comunidades Aymara y Chipaya. La etimología de su nombre aún se sigue debatiendo, aunque la mayoría de los autores que las han estudiado coinciden en señalar que significaría “[flautas de] lecheros” o “[flautas] lecheras”.

Se trata de flautas verticales similares a la quena, de grandes dimensiones (entre 30 y 60 cms. de largo y 5 cms. de diámetro), y provistas de entre cuatro y siete orificios de digitación. Se construyen usando caña tokhoro, una variedad de bambú gruesa y recia, originaria de los yungas o valles cálidos de Bolivia. Se interpretan en tropas o conjuntos en los que participan al menos tres tamaños distintos: una flauta mayor, de 60 cms., una mediana de 40 cms., y una pequeña de 30 cms.; el sonido de la primera estaría separado del de la última por un intervalo de octava, y del de la segunda por un intervalo de cuarta o quinta.

En el norte de Chile es uno de los instrumentos ejecutados durante el awtipacha, la estación seca del calendario Aymara, que abarcaría desde fines de Carnaval (hacia marzo) hasta Todos los Santos (noviembre) e incluiría la época de cosecha. Suenan, sobre todo, durante Corpus Christi y en fiestas patronales, casi siempre en pueblos pequeños: en los grandes, por lo general, se prefiere la música de las tropas de zampoñas.

En Bolivia, y de acuerdo a Ernesto Cavour (“Instrumentos musicales de Bolivia”, pp. 71-72), los lichiguayos serían típicos de comunidades orureñas como Curahuara de Carangas, Totora, Corque, Salinas de Garci Mendoza, Venta y Media y Santa Ana de Chipaya. En contextos tradicionales (sobre todo en Bolivia, pero también en Chile), los lichiguayos acompañan una danza homónima, que escenifica el chaqu (la antigua caza de la vicuña) o el sacrificio de uno de esos camélidos a la Pachamama, la Madre Tierra, por parte de un pastor. En base a estos hechos, los musicólogos y folkloristas suponen que los lichiguayos habrían estado originalmente asociados a comunidades de pastores, a ritos relacionados con los camélidos andinos, y a un determinado periodo del año.

Sin embargo, la tradición oral señala que “lichiguayos” eran sirvientes indígenas de las haciendas del altiplano boliviano, que se ocupaban de ordeñar las vacas. Se ha inferido, pues, que lo que en un inicio fue un instrumento y una danza de pastores de llamas y/o cazadores de vicuñas terminó incluyendo también a cuidadores de ganado vacuno, y varió su nombre en consonancia.

En la actualidad, los lichiguayos son instrumentos con un repertorio poco conocido y con escasa difusión, aunque los investigadores indican que conservan su vitalidad en comunidades relativamente aisladas. Algunos grupos musicales modernos los han empleado en sus grabaciones y presentaciones (aunque no todos con acierto) y varios conjuntos de bailarines urbanos (sobre todo en La Paz) han presentado flautas y danza en Carnavales y otras fiestas, con lo cual aseguran, de cierta forma, su supervivencia y difusión.

Artículo. “Sobre la danza lichiwayus de Venta y Media” (Bolivia).
Aerófonos, en Memoria chilena.
Artículo. “Jukumarinti sawurinti: El oso-guerrero y la tejedora”, por D. Y. Arnold y R. López, describiendo algunas características de los lichiwayu en Bolivia.
Artículo. “Vila Vila: religiosidad y cultura” (Bolivia).

Imagen 01. Lichiguayos de Chapiquilta (comuna Chaquiña, Chile).
Imagen 02. Lichiwayu de Canal Collo (provincia Sur Carangas, Oruro, Bolivia).
Imagen 03 (baja calidad). Lichiguayo, en Memoria chilena.

Imagen A: Edgardo Civallero

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Tierra de vientos

Tierra de vientos

Número 09 (Mar.-Abr. 2012)

Imágenes 08

Las comunidades Quechua de Bolivia

Cultura 08

Los Yampara o Tarabuqueños

Lengua 08

El quechua boliviano

Historia 08

La Confederación Charka

Geografía 08

El área Quechua

Traje 08

El traje del pujllay

Leyenda 08

El Sirinu

Fiesta 08

El tinku

Danza 08

Salaque

Estilo 08

Jula jula

Ritmo 08

Tonada potosina

Recursos 08

Comunidades Quechua de Bolivia

Lecturas 08

Instrumento 08

La senqatanqana

Instrumentos 08

Aerófonos andinos (02): los grandes pinkillos

Compositor 08

Alejandro Cámara

Grupo nuevo 08

Dúo Takiytinku

Grupo clásico 08

Norte Potosí

Letra 08

Colquechacamanta

Canción 08

Betanceña

Novedades 08

Música Quechua boliviana

Reseñas 08

Música Quechua boliviana

Historia 08

Música de las comunidades Quechua de Bolivia

Actividades culturales

Noticias

Indice

Mapa del sitio

Imágenes 07

El norte de Chile

Cultura 07

Los Mapuche

Lengua 07

El mapudungu

Historia 07

Los Andes prehispánicos chilenos

Geografía 07

Los Andes chilenos

Traje 07

La indumentaria Mapuche

Leyenda 07

Kai kai filu

Fiesta 07

La Fiesta de La Tirana

Danza 07

El cachimbo

Estilo 07

Cueca nortina

Ritmo 07

Cueca

Recursos 07

Música andina en Chile

Lecturas 07

Instrumento 07

Los lichiguayos